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醫(yī)古文教學(xué)應(yīng)在文化背景下展開
（作者未知） 2010/8/31
【摘要】 從醫(yī)學(xué)與文化的關(guān)系，中醫(yī)藥與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系入手，論述醫(yī)古文教學(xué)的目標(biāo)和定位應(yīng)該以文化為內(nèi)涵，教學(xué)重點應(yīng)該放在文化傳授上。
【關(guān)鍵詞】 醫(yī)古文；醫(yī)學(xué)文化；教學(xué)
近年來對于醫(yī)古文教學(xué)的目標(biāo)和定位學(xué)界頗有爭議，一如當(dāng)初的語文教學(xué)的概念之爭，究竟該是“語言”“文字”，還是“語言”“文學(xué)”或“語言”“文化”？眾說紛紜之后，最終歸位于“人文素質(zhì)教育”之下。那么醫(yī)古文教學(xué)爭論的癥結(jié)又在何處？無非是其教學(xué)中心應(yīng)為“語言”（字、詞、句法），還是思想內(nèi)涵。于是有不少教學(xué)者提出“雙目標(biāo)”論，即在教好句讀的情況下，兼顧文化思想的傳授，如李道芳的“拓展醫(yī)古文教學(xué)思路增強學(xué)生人文素質(zhì)觀念”［1］，吳蓓的“醫(yī)古文對提高中醫(yī)文化素質(zhì)的效果的思考”［2］，毛健雄的“醫(yī)古文的人文素質(zhì)教育及其發(fā)揮”［3］，拜讀了這些大作之余，筆者發(fā)現(xiàn)，似乎教學(xué)者們?yōu)榱苏壑�，正在步入誤區(qū)：其理由一是，大家把“語言文字教學(xué)”與“人文素質(zhì)教育”這兩個概念對立了起來，殊不知，語言文字教學(xué)原本就是人文素質(zhì)教育的一部分，中國的漢字是表意文字，而且有大量的多義詞和近義詞，它往往由型及義，在欣賞揣摩字形的同時領(lǐng)悟其內(nèi)涵；在了解一個個字的故事中，準(zhǔn)確把握它的本義、引申義和比喻義，否則，就無法真正地掌握漢字，漢字是具有鮮明文化色彩的一種文字，所以在對外漢語教學(xué)中注重的就是漢文化的教學(xué)，在文化的教學(xué)中讓外國學(xué)生學(xué)會理解漢字，他山之石可以攻玉，醫(yī)古文教學(xué)中何嘗不可用一下“拿來主義”？理由二是，縱觀醫(yī)古文教材所選篇目，幾乎所有內(nèi)容都無法剝離“漢文化”這一內(nèi)涵而獨立存在。因此，只有把醫(yī)古文教學(xué)納入文化背景之下，所有困惑才能迎刃而解。
1 文化與醫(yī)學(xué)及中醫(yī)學(xué)的關(guān)系
文化與醫(yī)學(xué)從不分家，在《辭�！贰ⅰ掇o源》中“文化”的定義是：人類生存和繁衍的模式叫文化。我們知道不論是生存還是繁衍都與醫(yī)密不可分。英國文化史學(xué)者威廉斯認(rèn)為文化（culture)一詞是意指“一種物質(zhì)上，知識上和精神上的整體生活方式”［4］，著名人類學(xué)學(xué)者泰勒則是這樣表述的：“文化或文明就是由作為社會成員的人所獲得的，包括知識、信念、藝術(shù)、道德法則、法律、風(fēng)俗以及其他能力和習(xí)慣的復(fù)雜整體�！保�5］據(jù)此分析，文化應(yīng)該是源于生物學(xué)，而為人類創(chuàng)造，且為人類所共有，并以信息，知識為線索，來反映社會生活環(huán)境的物質(zhì)和精神存在的總和，具體而言，它應(yīng)該指人的全部精神創(chuàng)造活動，它涵蓋語言文字、文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、道德倫理、宗教信仰等等。醫(yī)學(xué)的內(nèi)容本身就既有宗教的色彩（從起源上看），又具有科學(xué)和道德倫理的內(nèi)容，概言之，它就是文化的另一種形式的反映。反觀中國歷史，漢語中“文化”一詞最早出現(xiàn)于劉向《說苑•指武篇》：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之興，為不服也；文化不改，然后加誅�！焙髞�，南齊王融在《三月三日曲水詩序》中寫到“設(shè)神理以景俗，敷文化以柔道。”從中可以了解，中國最早的文化概念是“文治和教化”的意思，正像錢穆所講，中國的“文化”偏重于精神方面，但也認(rèn)同了“culture”中有關(guān)耕種、養(yǎng)殖、馴化等含義，將文化置于一定的生活方式之上［6］。所以中醫(yī)診治的機理也是偏重在精神上的，不論是“氣韻”“脈象”還是“陰陽”“辨證”等都偏重在精神上描述。由此可見，西醫(yī)和中醫(yī)都根植于與其相應(yīng)的文化背景。正因為如此，西方的醫(yī)學(xué)院招生是不分文理科的，如加拿大醫(yī)學(xué)院的招生對象是來自于大學(xué)前三年在藝術(shù)、文學(xué)、計算機等其他專業(yè)學(xué)習(xí)的所有學(xué)生。反倒是中國醫(yī)學(xué)院（中醫(yī)、西醫(yī)）招收的學(xué)生是全理科的，大多數(shù)學(xué)生對人文類知識涉獵甚少，把醫(yī)學(xué)完全當(dāng)成了一門手藝，而非文化，可嘆可悲。
西醫(yī)權(quán)且不論，但觀中醫(yī)，在中國的歷史長河中，只在東漢末期把它列入了“巫醫(yī)樂師百工之流”，而其他各朝代，都將醫(yī)與士等同，所以中國歷史上許多文人都懷抱著“濟世”的想法，入則為士，出則行醫(yī)，稱其“上醫(yī)醫(yī)國，其次疾人”［7］ ，“上以療君親之疾，下救貧賤之厄，中以保身長全，以養(yǎng)其生” ［8］，“不為良相，則為良醫(yī)”［9］，這就是所謂的“懸壺濟世”，這種思想完全脫胎于儒家文化，從《黃帝內(nèi)經(jīng)》中黃帝與岐伯對話天下，在治國良策中引出治病良方，到孫中山行醫(yī)布道，發(fā)動辛亥革命，中國的醫(yī)與文從來是不分家的。故而，《詩經(jīng)》是中國文學(xué)史上最早的一部詩歌總集，同時又是中國現(xiàn)存文獻(xiàn)中最早記載有藥物的書籍；孫思邈可以是著名的醫(yī)藥學(xué)家，同時又是唐代著名文人，初唐四杰之一的盧照鄰就是他的學(xué)生。中醫(yī)與文化的關(guān)系無疑更加密切。
在這種情形下，還要把醫(yī)、文分裂，讓醫(yī)自將身價，把它等同于技術(shù)、技巧，那它的發(fā)展前景堪憂，以中西醫(yī)結(jié)合為例，我認(rèn)為，沒有文化的“結(jié)合”不過是一盤大雜燴，只會讓中醫(yī)喪失特征，變成不中不西的四不象，真正中西醫(yī)結(jié)合是應(yīng)該以中西方文（未完，下一頁）
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