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“人化”批評與“泛宇宙生命化”批評——中國傳統(tǒng)藝術(shù)批評模
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
【內(nèi)容提要】
本文討論中國傳統(tǒng)藝術(shù)批評模式中的兩種批評形態(tài)：“人化”批評與“泛宇宙生命化”批評，分析這兩種批評形態(tài)的生成原因、特點(diǎn)和價(jià)值，并揭示其與中國古代大宇宙生命美學(xué)的內(nèi)在聯(lián)系。
在追求“圓”之美中確立東方人文理想，是中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的鮮明特征，也是中國歷代文學(xué)藝術(shù)批評實(shí)踐中為許多文藝?yán)碚摷谊懤m(xù)提及并作了種種論述的重要理論課題。錢鐘書在《談藝錄》中，對中西文藝思想中的“圓”論作了相當(dāng)細(xì)致的考釋與研究，內(nèi)容廣泛涉及到理的“圓通”、結(jié)構(gòu)的“圓形”、用詞的“圓活”①，旁征博引，東西互證，蔚為大觀。但仔細(xì)分析，則中國從古至今對“圓”及“圓”之美的重視，似乎遠(yuǎn)勝于西方，尤其是離開古典美學(xué)階段進(jìn)入現(xiàn)代與當(dāng)代，中國人民在救亡、圖強(qiáng)的歷史語境中對民族團(tuán)結(jié)與民族凝聚力的呼喚之聲持續(xù)高漲，藝術(shù)審美創(chuàng)造中對“圓”之美（最高理想為天人和合）的向往與追求在民族深層審美心理中就當(dāng)然成為事理之必然。其實(shí)，所謂“圓”之美，指的是大宇宙生命的整體美與和諧美，除了天人和合的大“圓”，還有某一具體事物內(nèi)部各要素的相生互化、有機(jī)統(tǒng)一之“圓”，某一事物與它事物之間的雙向互動(dòng)與和諧統(tǒng)一之“圓”等等�！独献印吩疲骸暗郎唬簧�，二生三，三生萬物�！薄兑讉鳌吩疲骸疤斓刂蟮略簧�，“生生之謂易”，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”。對天人合一的宇宙生命及宇宙間萬物的生命價(jià)值、生態(tài)和諧及生命全息性的重視，正是中華民族在數(shù)千年的文明發(fā)展史中，體悟與追求“人與天調(diào)，然后天地之美生”②，即天人和合規(guī)律并在此基礎(chǔ)上建立東方人文理想的生動(dòng)體現(xiàn)。
在中國傳統(tǒng)藝術(shù)創(chuàng)造領(lǐng)域中，“圓”之美的追求無論在內(nèi)容和形式上都表現(xiàn)得十分豐富多彩，幾令人目不暇接。在中國傳統(tǒng)藝術(shù)理論和批評實(shí)踐中，中國古代的藝術(shù)理論家和批評家則往往習(xí)慣于從兩個(gè)方面對藝術(shù)生命的“圓”之美進(jìn)行考察：一是高度重視考察藝術(shù)作品（作為宇宙生命的特殊外化形態(tài)）的生命整體美——包括作品內(nèi)在各要素或功能之間相生互化、融通合一所形成的種種“圓”之美（中國傳統(tǒng)藝術(shù)批評理論中對“兩極兼融”、“多元合一”的藝術(shù)辯證法的研究極為深入可為其中之重要例證）；二是高度重視大宇宙生命與藝術(shù)生命雙向互動(dòng)與和諧統(tǒng)一中產(chǎn)生的種種“圓”之美。其實(shí)，后一種“圓”之美也是一種生命整體美，主要表現(xiàn)為藝術(shù)與宇宙、社會(huì)、人生的動(dòng)態(tài)和諧之美——屬于國人心目中天人合一的宇宙生命生生不息地發(fā)展所形成的整體和諧美的有機(jī)組成部分。
高度重視藝術(shù)作品的生命整體美以及高度重視天人合一的大宇宙生命與藝術(shù)生命雙向互動(dòng)與和諧統(tǒng)一中產(chǎn)生的種種“圓”之美，并在追求上述大宇宙生命的“圓”之美中進(jìn)一步確立東方人文理想，就須要尋求適當(dāng)?shù)乃囆g(shù)批評模式。于是，人們看到，在中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)批評中出現(xiàn)了兩種極為重要的體驗(yàn)性（以“象”喻“理”）的批評形態(tài)：一種是“人化”批評；另一種則是“泛宇宙生命化”批評。
下面，試分別論述之。
一
中國傳統(tǒng)藝術(shù)批評中的“人化”批評形態(tài)，在文學(xué)批評中有鮮明表現(xiàn)。傳統(tǒng)文學(xué)批評中的這種現(xiàn)象，曾被錢鐘書稱為“人化文評”。錢鐘書在《中國固有的文學(xué)批評的一個(gè)特點(diǎn)》一文中指出：中國傳統(tǒng)文學(xué)批評有一個(gè)值得注意的特點(diǎn)，“這個(gè)特點(diǎn)就是：把文章通盤的人化或生命化�！兑�?系辭》云：‘近取諸身……以通神明之德，以類萬物之情’，可以移作解釋：我們把文章看成我們同類的活人。《文心雕龍?風(fēng)骨篇》云：‘辭之待骨，如體之樹骸，情之含風(fēng)，猷形之包氣。……瘠義肥辭’。又《附會(huì)篇》云：‘以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚’；宋濂《文原?下篇》云：‘四瑕賊文之形，八冥傷文之膏髓，九蠹死文之心’；魏文帝《典論》云：‘孔融體氣高妙’；鐘嶸《詩品》云：‘陳思骨氣奇高，體被文質(zhì)’——這種例子，哪里舉得盡呢?”③。錢鐘書還進(jìn)一步舉例指出，盡管在西洋文評里，也有“人體譬喻的文評”，“‘文如其人’的理論”，乃至“近似人化”的說法，但那都算不上真正的“人化文評”。因?yàn)樵谖餮笪脑u中雖然有不少“把文章來比人體”的論述，但在他們的批評中，“人體跟文章還是二元的”。而“在我們的文評里，文跟人無分彼此，混同一氣，達(dá)到《莊子?齊物論》所謂‘類與不類，相與為類，則與彼無以異’的境界”。錢鐘書著重指出：“人化文評是‘圓覽’”；“劉勰《文心雕龍?比興》論詩人‘觸物圓覽’那個(gè)‘圓’字，體會(huì)得精當(dāng)無比”。此外，錢先生還討論了西洋文評“只注意到文章有體貌骨肉，不知道文章還有神韻氣魄。他們所謂人不過是睡著或暈倒的人，不是有表情有動(dòng)作的活人”，“有了人體模型，還缺乏心靈生命”。錢鐘書還指出中國傳統(tǒng)的“人化文評”是“移情作用發(fā)達(dá)到最高點(diǎn)
的產(chǎn)物”，具有使文學(xué)批評“打通內(nèi)容外表”的好處。同時(shí)提出：西洋文評“這種偏重外察而忽略內(nèi)省，跟西（未完，下一頁）
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