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中國(guó)文化中的儒釋道
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
（接上頁(yè)）種樣式去排斥或替代其他的樣式。因?yàn)�，如果把其他樣式都排斥掉了，只剩下了自己一種樣式，那也就不存在什么"統(tǒng)"和"會(huì)"的問(wèn)題了。漢初道家黃老之學(xué)，正如司馬談所描述的，它廣采了陰陽(yáng)、儒、墨、名、法各家之長(zhǎng)，正是這種容納、吸收和融合的精神，使得道家學(xué)說(shuō)不僅成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的指導(dǎo)思想，同時(shí)也成為整個(gè)中國(guó)文化精神的集中代表者之一。
儒家之所以能成為中國(guó)文化的主要代表者，也有著與道家的相同經(jīng)歷。漢初儒家受荀子學(xué)說(shuō)影響很大，如"六經(jīng)"之學(xué)中的易、詩(shī)、禮、樂(lè)等學(xué)，都有荀學(xué)的傳承，而荀子禮法兼用的思想也普遍為漢儒所接受。西漢大儒董仲舒建議武帝"諸不在六藝（六經(jīng)）之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)"，為以后武帝"罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)"之所本。然而，從董仲舒本身的思想來(lái)說(shuō)，也早已不是單純的原始儒學(xué)了。他不僅大力倡導(dǎo)禮法、德刑并用的理論，而且大量吸收墨家的"兼愛(ài)"、"尚同"理論，乃至墨家某些帶有宗教色彩的思想。而更為突出的是，在他專攻的春秋公羊?qū)W中，充滿了陰陽(yáng)家的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，使陰陽(yáng)五行思想成為儒家學(xué)說(shuō)中的一個(gè)有機(jī)組成部分。班固在《漢書(shū)》中評(píng)述說(shuō)："董仲舒治公羊春秋，始推陰陽(yáng)，為儒者宗"（卷二十七上，《五行志上》），就明確地指出了這一點(diǎn)。由此可見(jiàn)，經(jīng)由董仲舒發(fā)展而建立起來(lái)的漢代儒學(xué)，如同漢初的道家黃老之學(xué)一樣，也是廣采了陰陽(yáng)、墨、名、法、道各家之長(zhǎng)的。同樣也正是這種容納、吸收和融會(huì)的精神，使儒家學(xué)說(shuō)不僅成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的指導(dǎo)思想，同時(shí)也成為整個(gè)中國(guó)文化精神的集中代表者之一。
二、道家思想的核心是無(wú)為，主張順自然、因物性；而儒家思想的核心是有為，強(qiáng)調(diào)制名（禮）教、規(guī)范人性。這兩種類型思想的不同和對(duì)立是顯而易見(jiàn)的，而兩者在歷史上相互補(bǔ)充、相互吸收以構(gòu)成中國(guó)文化的基本格局、中國(guó)民族的主要精神，同樣也是顯而易見(jiàn)的。誠(chéng)如班固所說(shuō)："其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也"，"相反而皆相成也"。同時(shí)必須說(shuō)明的是，儒、道兩家的核心思想也不是絕對(duì)不可調(diào)和或相互融攝的。
人們經(jīng)常把道家的無(wú)為理解為一種消極逃避、什么都不去做的主張。其實(shí)，這是很不全面，也不十分準(zhǔn)確的。應(yīng)當(dāng)指出，在道家內(nèi)部存在著消極無(wú)為和積極無(wú)為兩種不同的學(xué)說(shuō)，他們對(duì)于無(wú)為思想精神的理解是很不相同的。道家的莊子學(xué)派總的說(shuō)來(lái)比較偏向于消極的無(wú)為，他們追求一種"墮肢體，黜聰明"的"坐忘"（《莊子•大宗師》）和"形如槁木"，"心如死灰"的"吾喪我"（同前《齊物論》）的自我陶醉的精神境界。而道家的老子學(xué)派所說(shuō)的無(wú)為就不完全是消極的了。老子所謂的無(wú)為，主要是"輔萬(wàn)物之自然而不敢為"（《老子》六十四章）。他強(qiáng)調(diào)的是"生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰"（同前五十一章），和"不自見(jiàn)"、"不自是"、"不自伐"、"不自矜"（同前二十二章），即不自作聰明、不自以為是、不自居功勞、不自我夸耀。所以，老子的無(wú)為并不是什么也不為，而是主張為而不恃，是要以退為進(jìn)、以曲求全、以柔勝剛。荀子在批評(píng)莊、老二家學(xué)說(shuō)時(shí)，一則說(shuō)"莊子蔽于天而不知人"（《荀子•解蔽》），一則說(shuō)"老子有見(jiàn)于拙（曲），無(wú)見(jiàn)于信（伸）"（同前《天論》），對(duì)于兩者思想精神的不同之處，抓得相當(dāng)準(zhǔn)確，點(diǎn)得十分明白。
韓非在吸收老子無(wú)為思想時(shí)，強(qiáng)調(diào)的只是君道的無(wú)為，而臣道是應(yīng)當(dāng)有為的。韓非認(rèn)為，君主的任務(wù)主要是把握原則、任用百官，如果事必躬親，不僅忙不過(guò)來(lái)，也做不好，而更嚴(yán)重的是，它將極大地妨礙和打擊臣下百官的工作積極性和主動(dòng)性。所以，君道的無(wú)為可以更好地發(fā)揮臣下的積極性和主動(dòng)性。
漢初黃老之學(xué)所強(qiáng)調(diào)的無(wú)為而治，又進(jìn)一步表彰臣道的無(wú)為。漢初的主要政治經(jīng)濟(jì)政策是與民休養(yǎng)生息，強(qiáng)調(diào)盡可能少地去擾民，充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮百姓們的積極性和主動(dòng)性，以利社會(huì)秩序的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇。漢初黃老之學(xué)同時(shí)表彰臣道無(wú)為，正是出于這樣的背景。今存《淮南子》一書(shū)中，保存了不少漢初黃老的學(xué)說(shuō)，其中論及無(wú)為思想處，有許多積極的方面。如其說(shuō)："無(wú)為者，非謂其凝滯而不動(dòng)也，以言其莫從己出也。"（《主術(shù)訓(xùn)》）"若吾所謂無(wú)為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)，而曲故不得容者。故事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應(yīng)，攻而不（未完，下一頁(yè)）
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