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中國文化中的儒釋道
畢業(yè)論文網 2009/7/11
（接上頁）動者。"（《修務訓》）總而言之，"所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為也。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。"（《原道訓》）這里所講的無為，都具有相當積極的含義，是很值得我們注意的。
由此可見，道家的無為思想并不是與有為截然不相容的，而從其積極精神方面講，道家的無為是為了達到更好的有為，乃至于無不為。
同樣，儒家的有為思想也不是截然排斥無為的。儒家主要經典《論語》，也記載有孔子稱頌天道自然無為的言論，如說："天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！"（《陽貨》）同時，他也贊揚效法天道無為的堯與舜，如說："大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。"（《泰伯》）又說："無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南而已矣！"（《衛(wèi)靈公》）儒家對于自然界的法則也是極為尊重的，強調人類在生產活動中一定要按自然界的法則去行動。如荀子說："養(yǎng)長時則六畜育，殺生時則草不殖"。"草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰌鳣孕別之時，網罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也。污汙淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也。"（《荀子•王制》）這些防止人類有為活動的隨意干預，積極尊重自然法則的無為思想，是儒、道兩家一致認同的。
三、力圖把儒、道兩家思想融通為一，而且獲得相當成功的，是魏晉時代的玄學。中國傳統(tǒng)文化是一種具有強烈現(xiàn)實性和實踐性性格的文化，中國傳統(tǒng)哲學所討論的理論問題，主要是那些與現(xiàn)實實際生活密切相關的實踐原則。即使象被人們稱之為"清談"、"玄遠"的玄學，也不例外。人們所熟知的，玄學討論的有無、本末、一多、動靜等抽象理論問題，其實無一不與解決名教與自然的關系這一現(xiàn)實的社會、人生問題有關。
所謂名教與自然的關系問題，也就是社會規(guī)范與人的本性的關系問題。眾所周知，任何一個人都是生活在一定的社會經濟、政治、人際等關系之中的，要受到社會職業(yè)、地位、法律、道德等的制約。所以，人都是社會的人。但同時，每一個人又都是有其各自的性格、獨立的精神世界和意志追求的，所以人又都是個體的人。人的這種兩重性，構成了現(xiàn)實生活中社會和個人之間復雜的矛盾關系。探討個人與社會的矛盾關系，是中外古今思想家、哲學家最為關心的問題之一。而在中國傳統(tǒng)哲學中則尤為關注，可說是它的一個中心議題，有著極為豐富的理論。我們在上面提到過，儒家強調制名（禮）教以規(guī)范人性，道家則主張順自然而因物性。所以，名教與自然分別是儒、道兩家的理論主題和爭議焦點之所在。
儒家認為，社會的人重于個體的人，個人服從社會是天經地義的事，因而著重強調個人對于社會的責任和義務。所謂名教者，即是用倫理規(guī)范和法律制度規(guī)定每一個人在社會上的名分地位，以及與其名分地位相應的應盡的社會責任和義務。然后，以此去要求和檢驗社會每一個成員的行為，進而達到協(xié)調人際關系，安定社會秩序的目的。所以，當子路問孔子說："衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？"孔子毫不猶豫地回答說："必也正名乎！"（《論語•子路》）把重新確定社會成員的名分問題，作為"為政"的第一大事。而孔子在回答齊景公問政時所說的"君君、臣臣、父父、子子"（同前《顏淵》），則正是"正名"的具體內容和期望達到的社會效果。儒家名教理論產生于封建時代，是為維護封建統(tǒng)治秩序服務的。所以，在近代反封建的革命中受到激烈的抨擊是完全理所應當?shù)模敛黄婀值�。不過我們說，把社會的某一個（或某一部分）成員定死在某一固定的名分地位上，不許其變動，這是不合理的，也是在實際上做不到的。我國古代思想家早就認識到了"社稷無常奉，君臣無常位，自古以然"（《左傳》昭公三十二年）這樣一個真理。但同樣不可否認的是，社會中的每一個成員，在一定的時間空間中，又必定是處于某一確定的名分地位之中的。而在一定的社會歷史背景下，如果社會的每一個成員都不能各安其名位，各盡其職責，那么這個社會肯定是不會安寧的，也是不可能發(fā)展的。所以，在一定的社會歷史背景下，社會成員的各安名位、各盡職責是社會發(fā)展和前進的必要條件。從這一角度講，儒家的名教理論也還是有其一定的合理之處的。此外，還需說明一點的是，儒家名教理論也不是絕對排斥個人作用的。就其強調調（未完，下一頁）
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