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論中國傳統(tǒng)文化的人文精神
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
（接上頁）形成了中國傳統(tǒng)文化中的兩個十分顯著的特點，即：一是高揚君權(quán)師教淡化神權(quán)，宗教絕對神圣的觀念相對比較淡薄；一是高揚明道正誼節(jié)制物欲，人格自我完善的觀念廣泛深入人心。這也就是說，在中國傳統(tǒng)文化的人文精神中，包含著一種上薄拜神教，下防拜物教的現(xiàn)代理性精神。
二
中國傳統(tǒng)文化的這種人文精神，根植于遠古的原始文化之中。人們常把"天人合一"視作中國文化的主要特徵之一，而考其起源，則與中國原始文化中的自然（天地）崇拜，以天地為生物之本；以及祖先崇拜，以先祖為監(jiān)臨人世的上帝（此亦為天，天命之天）等觀念，不能說毫無關(guān)系。由此可見，"天人合一"中"天"的含義是合自然之天與天命（先祖上帝）之天而言的。以后，宋明理學講的天理之天，即是自然之天與天命之天的統(tǒng)合體。
人與自然之天"合一"的中心是"順自然"（這里"自然"一詞的含義，不是指"自然界"，而是指自然界的"本然"法則與狀態(tài)）。道家思想中強調(diào)順自然，這是人們所熟之的。如《老子》書中就明確說過這樣的話：
"輔萬物之自然而不敢為。"〔２３〕
也正是《老子》書中的這句話，長期以來道家的自然無為思想被看成是一種消極被 動、因循等待的思想。其實，《老子》道家順自然而不敢為（無為）的思想，有其相當積極合理的一面，這在以后的道家著作中有著充分的展開。如在《淮南子》一書，對道家的無為思想就有相當積極合理的論述。如說：
"無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也。"〔２４〕
"所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為也。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。"〔２５〕
"若吾所謂無為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)。循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，而曲故不得容者。故事成而身不伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，攻而不動者也。"〔２６〕
這三段話從不同角度說明了道家自然無為思想絕不是什么消極被動、因循等待，而是在排除主觀、私意的前題下，主動地因勢利導，即所謂"循理""因資"地去舉事立功。這也就是《老子》所追求的理想：
"功成事遂，百姓皆謂我自然。"〔２７〕
這種順自然而不違天時的思想，在傳統(tǒng)儒家文化中也是極為強調(diào)和十分豐富的。前面我們曾提到荀子關(guān)于人與天地參的思想，以往人們都以此來強調(diào)荀子的"人定勝天"思想，殊不知荀子的人與天地參思想或如人們所說的"人定勝天"的思想，恰恰是建立在他的順自然而不違天時的認識基礎(chǔ)之上的。所以，他在提出"天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參"的結(jié)論之前是這樣來分析的：
"不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。"〔２８〕
而緊接著"夫是之謂能參"后，則又再強調(diào)說：
"舍其所以參而愿其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施。萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成。不見其事，而見其功，皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天〔功〕。唯圣人為不求知天。"〔２９ 〕
最后，荀子總結(jié)說：
"圣人清其天君（"心居中虛，以治五官，夫是之謂天君"） ，正其天官（"耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官" ），備其天養(yǎng)（"財 非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)"），順其天政（"順其類者謂之福，逆其 類者謂之禍，夫是之謂天政"），養(yǎng)其天情（"形具而神生，好惡喜怒哀樂 臧焉，夫是之謂天情"），以全其天功（"皆知其所以成，莫知其無形，夫 是之謂天〔功〕"）。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物 役矣！"〔３０〕
這里一連串的"天"字，都是強調(diào)其為"自然"之意。荀子認為，人只有順其自然，才會懂得什么應當去做，什么不應當去做，才能掌握天時地財，利用萬物。又如，前引《中庸》"唯天下至誠，……則可以與天地參矣"一段，同樣也是強調(diào)只有盡人、物的自然之性，方能參與天地之（未完，下一頁）
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