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莊子的思想世界
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
（接上頁(yè)）想者才可以體會(huì)到的東西。在這個(gè)地方，我們可以發(fā)現(xiàn)哪怕是表面上再絕對(duì)對(duì)立的思想之間的連續(xù)性和承繼性，只是這種連續(xù)性絕對(duì)不是象歷史上某些人所說(shuō)莊子出于某派儒家那樣簡(jiǎn)單。
對(duì)于莊子來(lái)說(shuō)，孔子和儒家的主張好象是一個(gè)夢(mèng)，一個(gè)無(wú)法實(shí)現(xiàn)的夢(mèng)。《齊物論》中經(jīng)常提到的夢(mèng)境和現(xiàn)實(shí)的混淆，可以借用來(lái)評(píng)價(jià)莊子對(duì)于儒家的態(tài)度。在《人間世》中，楚狂接輿對(duì)著孔子唱的歌里面也有“天下有道，圣人成焉”的話(huà)，從中可以知道莊子并不是一個(gè)絕對(duì)逃避或者反對(duì)事功的人。如果結(jié)合《繕性篇》所說(shuō)：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡。不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也�！本涂梢钥吹母宄Ｇf子對(duì)于儒家的批評(píng)并不是抽象的否定，而是認(rèn)為它不適合于當(dāng)下的時(shí)代。在這個(gè)天下無(wú)道的社會(huì)，孔子之徒并無(wú)實(shí)現(xiàn)其理想的空間。那種不考慮環(huán)境的盲目追求，就好象是螳臂當(dāng)車(chē)，他們的勇氣固然可嘉，可是其悲劇的命運(yùn)早已經(jīng)決定。在明知道結(jié)局的情形下，還不知退縮，似乎不能算是明智的做法。
在與儒家的對(duì)比中，我們體會(huì)到了莊子的冷峻。我們可以想起那個(gè)著名的比喻，當(dāng)鄰家失火的時(shí)候，要不要把你那無(wú)濟(jì)其事的一桶水潑上去。孔子當(dāng)然是要潑的，這不僅是一種姿態(tài)，而且是同情心的表達(dá)。他求的只是心安，而不一定是實(shí)際的結(jié)果。莊子不，當(dāng)他知道潑水的無(wú)濟(jì)于事的時(shí)候，他會(huì)把水留給自己。莊子是冷峻的，冷的呼喚著“無(wú)情”。比較起來(lái)，儒家是熱切的，熱的不能忘懷惻隱，并一直追求著推己及人。
但如果和墨子以及墨家比起來(lái)，儒家的熱只能算是溫的。儒家時(shí)時(shí)刻刻還想起自己，想著親疏遠(yuǎn)近，還在做著區(qū)別，墨子則要把自己和別人一視同仁。墨家主張兼愛(ài)，這是一種無(wú)分別的愛(ài)，和儒家主張的有差等的愛(ài)是不同的。墨子的主張是：“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身”。[5]在把別人都當(dāng)成自己的時(shí)候，也就把自己當(dāng)成了別人。于是對(duì)別人是愛(ài)，因?yàn)閯e人是自己；對(duì)自己則是摧殘和虐待。“使后世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極。曰不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”[6]自苦的極至，則是赴湯蹈火，在所不辭。墨家在追求其理想的時(shí)候，把生命完全放到了一邊。
這自然是火一般的熱情，但也未免太無(wú)情。墨子和他的幾個(gè)弟子或許可以做到這一點(diǎn)，可是一般的人呢？《天下篇》評(píng)墨子之道說(shuō)：“恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何？”這種高尚非一般人所能承受，墨子之道的不行也就是可以想見(jiàn)的了。從這個(gè)意義上講，墨家比儒家更具理想的色彩。越理想意味著離現(xiàn)實(shí)越遠(yuǎn)，其對(duì)世俗人群的影響力也就越小。這或許是莊子很少具體地批評(píng)墨子和墨家的原因吧。
但是楊朱卻是以批評(píng)墨子為己任的。墨家對(duì)以兼愛(ài)等為內(nèi)容的義的極端強(qiáng)調(diào)，為思想史提供了一個(gè)最好的重物輕生的例子。這引起了楊朱的反彈。相對(duì)于墨子的兼愛(ài)，楊朱主張貴己；因此不同于墨子的舍生取義，楊朱主張著輕物重生。他最著名的說(shuō)法當(dāng)然是“拔一毛而利天下，不為也”，[7]這個(gè)經(jīng)常被曲解的命題，顯然是針對(duì)著墨家“腓無(wú)胈，脛無(wú)毛”[8]的說(shuō)法，用以顯示生命的重要。在哲學(xué)史上，楊朱第一個(gè)站在生命的一面突出了生命和外物的矛盾，這使他成為莊子的先驅(qū)。但和莊子不同，楊朱仍然是一個(gè)游士，他的貴己和墨子的兼愛(ài)一樣，仍然是提供給君主的一種治國(guó)的方法，但治國(guó)的話(huà)題卻早已經(jīng)退出了莊子的心靈。因此莊子和楊朱的距離是明顯的，《應(yīng)帝王》中曾經(jīng)提到一個(gè)叫陽(yáng)子居的人，他向老聃詢(xún)問(wèn)著關(guān)于明王和明王之治的問(wèn)題。古書(shū)中陽(yáng)和楊通用，所以學(xué)者大都認(rèn)為這個(gè)人就該是楊朱。無(wú)論如何，這和楊朱游士的身份是吻合的。這一點(diǎn)顯然不會(huì)被莊子所認(rèn)可，但他對(duì)生命的強(qiáng)調(diào)無(wú)疑給莊子做了最好的鋪墊。雖然沒(méi)有楊朱的名字，可是在莊子關(guān)于生命應(yīng)該擺脫外物的控制的主張里面，我們也許可以發(fā)現(xiàn)楊朱的影子。
惠施當(dāng)然是莊子一生的交游中最重要的朋友和思想上的對(duì)手�！肚f子》書(shū)中既表現(xiàn)出對(duì)惠施無(wú)情的嘲諷，也有真誠(chéng)的悼念。外雜篇中的某些記載固然不必太當(dāng)真，但是莊子過(guò)惠子之墓，而感嘆“自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)也”，[9]應(yīng)該可以被看作是真實(shí)的情形。這足以說(shuō)明莊子和惠施在思想對(duì)立背后的相知。曾經(jīng)有學(xué)者認(rèn)為整個(gè)莊子的內(nèi)篇都是為惠施而做，這說(shuō)法未免小看了莊子的思想視野和格局，但是從提醒人們重視惠施的影響來(lái)看，還是有積極的意義。在內(nèi)七篇的范圍里，惠施的名字出現(xiàn)在《逍遙游》、《齊物論》和《德充符》中，都很難說(shuō)是正面的描述。除了《齊物論》是簡(jiǎn)單的和另外兩個(gè)人一并提到外，（“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也”）另外兩篇記載的都是他和莊子的對(duì)話(huà)。在這些對(duì)話(huà)中，惠施總是以提問(wèn)者的身份出現(xiàn)，象是想聆聽(tīng)莊子的答案。這當(dāng)然是一種寫(xiě)作的技巧，因?yàn)榇朔N安排本身就有貶抑惠施的作用（未完，下一頁(yè)）
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