|
“道”與“心”--小論莊子與禪宗的共通之
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
（接上頁）的立宗基礎(chǔ)和體驗方法，更是“不立文字，教外別傳，直指人心,見性成佛�！�
而禪宗源起的傳說，本身就帶有極其濃烈的神秘主義色彩。據(jù)傳，佛祖在一次靈山大會上，手拈一枝金婆羅花以示徒眾。當(dāng)時，眾人皆默然不知所為，惟大迦葉尊者點首微笑。佛祖曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”并向迦葉付之一偈，“法本法無法，無法法亦天。今付無法時，法法何曾法。”（見《傳燈錄》、《傳法正宗記》）。這就是禪宗“拈花微笑”公案的由來。在這拈花微笑，心心相悟的神秘氣氛中，迦葉尊者就成為禪宗之祖。
如欲參禪，頓悟之前肯定是要借助語言文字，而徹悟之后，從“不離文字”走向“不立文字”，恰如羚羊掛角，無跡可求，方是最高的境界，把“可說”與“不可說”不露痕跡地消隱于無形之中，最終完全使“體知與認知”、“無語與有語”、“可說與不可說”，融會貫通，達到“以心傳心”的絕佳禪韻。因此，達摩面壁、德山棒喝、天龍一指、打地示棒等等借助機鋒、玄言等神秘主義的禪意形式，正是讓人理解“道由心悟”的玄旨。
臨濟宗的“四賓主”，“四照用”等宣教方式，也體現(xiàn)了禪宗在認識論方面的神秘主義。其中，達到“主看主”——即問答雙方都已達悟的神秘境界，為參禪之最高妙處。至于禪宗各派在“參話頭”中的神秘玄理，則不勝枚舉。
曹洞宗的宏智正覺禪師在《坐禪箴》中，也把禪意說得神秘玄妙：
“佛佛要機，祖祖機要，不觸事而知，不對緣而照，不觸事而知，其知自微，不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思，其知無偶而奇，曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲；空闊莫涯兮，鳥飛杳杳�！�
由此，可見禪意的神而又妙之處。從藝術(shù)哲學(xué)的視點觀察，禪宗的神秘主義也正體現(xiàn)了藝術(shù)心理玄奧的特質(zhì)，這對于藝術(shù)探索具有積極的啟發(fā)意義。
在對莊禪的相同之處作了一番比較分析之后，接下來，再談?wù)劧咧g相通之處間微妙的相異。
在討論莊禪的相同點時，我們確實已經(jīng)看到二者在生死問題上的灑脫與達觀。但是，它們在生死觀方面也存有非常明顯的歧異。
莊子認為“萬物一序，死生同狀�！保ā短斓亍罚�。“生也，死之徙；死也，生之死�！保ā吨庇巍罚Ｋ瑫r大言：“以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰�！北砻嫔峡�，莊子把生死等一，并有飄然出世之姿。實際上，莊子仍執(zhí)著于生死，并從內(nèi)心深處發(fā)出“死生亦大矣”的狂野呼聲。他的“游心”、“坐忘”、“心齋”等等，都不是真的把此世當(dāng)作虛幻的蜃景而銳意追求出世“逍遙”，他的目的是要超越此世，把個體精神提高到與宇宙并生的人格高度，以求“物物而不為物所物。”莊子對生命充滿了深沉的熱愛與無比的眷戀，只是其心靈之上籠罩著一層感傷而神秘的紗簾。
至于禪宗，他們自稱已完全悟透生死。他們認為，真實的存在只在剎間的心靈感覺這中，視物我皆虛。因此，莊子哲學(xué)中的“超越”在他們看來是荒誕不經(jīng)的，既然“本來無一物”，又從何談起“超越”呢。禪宗不重也不輕生，一切順其自然，禪宗也不象莊子那樣以相對主義的理論闡釋生死觀，而是以生活中的瑣細實相來參論生死。禪宗一心追求的，只是心靈瞬間的頓悟。
另一方面，莊子哲學(xué)中無時無刻不流露出對“真人”、“神人”、“圣人”的傾慕與欣羨，體現(xiàn)了一種對崇高人格的追求心理。而在禪宗那里，卻是“佛也無，祖也無”，連渡江傳道的達磨禪師也是個“老臊胡”，一切皆虛，根本無神圣仙靈可言，更無此世彼世之分，一切皆存于“心悟”之中。這，也是莊禪二者比較明顯的不同之處。
|