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命與天命：儒家天人關(guān)系的雙重視角
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
（接上頁(yè)）使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈 私貧我哉？求其為之者而不得也；然而至此極者，命也夫。（同上）
在莊子對(duì)“命”的這一系列感嘆中，其含義與儒家基本上是一致的。如果說(shuō)有差別，那也主要表現(xiàn)在作為“命”之賦予者的“天”上。儒家的“天”并沒有脫離最高主宰之神性義，這自然可以說(shuō)是對(duì)上古宗教觀念的繼承；而莊子的“天”則由于其既“無(wú)私覆”、“無(wú)私載”而又有“夜旦之常”，因而可以說(shuō)主要是指“造化”——客觀的自然之天。而其以“事之變”來(lái)說(shuō)明“命之行”尤其表現(xiàn)了這一特點(diǎn)，當(dāng)然，道家的自然主義崇尚與自然主義的認(rèn)知視角也由此得到表現(xiàn)。但是，在“命”作為稟賦、際遇及其對(duì)人的限制上，兩家卻又是完全一致的。這說(shuō)明，自人有生以來(lái)，即有命相隨；而這一決定人之“死生存亡窮達(dá)貧富”的“命”，其根源就在于天；對(duì)個(gè)體來(lái)說(shuō)，它又具有“求其為之者而不得”的性質(zhì)。顯然，這既是儒道兩家的共識(shí)，也可以說(shuō)是傳統(tǒng)的“天之所命”落實(shí)于個(gè)體的表現(xiàn)。
雖然儒道兩家對(duì)人生“有命”的看法基本一致，但其對(duì)“命”的態(tài)度與取向卻又是完全不同的。由于道家對(duì)“命”全然采取“委心任化”的態(tài)度，認(rèn)為“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《莊子?人間世》），所以主張“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命”（《莊子?秋水》），這自然是一種“安時(shí)而處順”的態(tài)度。儒家則恰恰相反，雖然它也承認(rèn)人生有“命”，但在“命”之限定面前，儒家卻并非一味地“委心任化”，而是高揚(yáng)起人的主體性，以“知其不可而為之”（《論語(yǔ)•憲問(wèn)》）的精神，從而在“有命”的人生自覺地挺立起自己的“天命”。
已如前述，“天命”觀念完全是因著“天令”對(duì)王權(quán)之特殊的決定作用形成的，其特別強(qiáng)調(diào)的含義也主要在于天對(duì)某一族群及其王權(quán)之特殊的“佑命”，但隨著天命觀的式微、社會(huì)動(dòng)亂的加劇，因而“天命”實(shí)際上也就是在“怨天罵天”之風(fēng)中走向個(gè)體的；與之同時(shí)，這種個(gè)體化了的“命”也就完全成為上天對(duì)人生的一種限定或限制因素。在春秋這樣一個(gè)亂世，沒有人比孔子對(duì)這種限制性的“命”體會(huì)得更深切，也沒有人比孔子認(rèn)知得更深透。但是，如果人生就僅僅是這種限制性的“命”，那么人間世界也就真的成為“漆黑一團(tuán)”的漫漫長(zhǎng)夜了。正是在對(duì)“命”深切的體驗(yàn)、碰撞與不息的抗?fàn)幹�，孔子才重新提出了“天命”的觀念。
在《論語(yǔ)》中，提到“天命”的地方一共不過(guò)兩處三見，其一即孔子自述的“五十而知天命”（《論語(yǔ)•為政》）；其二則是在區(qū)分君子與小人時(shí)所說(shuō)的“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《論語(yǔ)•季氏》）。關(guān)于前一條，徐復(fù)觀先生認(rèn)為：“孔子‘五十而知天命’之‘知’，是‘證知’的知，是從他十五志學(xué)以后，不斷地‘下學(xué)而上達(dá)’，從經(jīng)驗(yàn)的積累中，從實(shí)踐的上達(dá)中，證知了道德的超經(jīng)驗(yàn)性”『12』。說(shuō)孔子“知天命”就是直接“證知了道德的超經(jīng)驗(yàn)性”，此處暫可存而不論，但其“知天命”具有明確的道德涵義則是勿庸置疑的，正因?yàn)槿绱�，所以孔子才能以是否“知天命”作為區(qū)分君子與小人的標(biāo)志。這說(shuō)明，在孔子思想中，“天命”觀念已經(jīng)具有了明確的道德意涵，也是完全不同于殷周以來(lái)上天“降命”之類的天命觀的；這同時(shí)也說(shuō)明，孔子的天命觀看起來(lái)是對(duì)殷周天命觀的重提，但其涵義卻已經(jīng)形成明顯的轉(zhuǎn)向了。
三、從“天”、“命”到“天命”：道德生命的激揚(yáng)
在《論語(yǔ)》中，孔子正面談到“命”與“天命”的地方確實(shí)不多，此子貢所以有“夫子之言性與天道，不可得而聞也”（《論語(yǔ)•公冶長(zhǎng)》）之嘆。但另一方面，孔子人生中最深沉的慨嘆、最復(fù)雜的感懷，又無(wú)不與“天”和“命”相連，也無(wú)不訴之于“天”、系之以“命”。因此，我們完全可以通過(guò)孔子對(duì)“天”、“命”和“天命”不同運(yùn)用的比較，以顯現(xiàn)其“命”與“天命”的深層差別。
在孔子看來(lái)，天無(wú)疑是人間的最高主宰，因而孔子最強(qiáng)烈的訴求也往往是指向天的。如：
顏淵死，子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《論語(yǔ)•先進(jìn)》）
子見南子，子路不悅。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《論語(yǔ)•雍也》）
王孫賈問(wèn)曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無(wú)所禱也”（《論語(yǔ)•八佾》）。
子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：“久矣哉，由之行詐也！無(wú)臣而為有臣。吾誰(shuí)欺，欺天乎！”（《論語(yǔ)•子罕》）
在這里，我們暫且不管天是否具有道德的含義，但對(duì)孔子來(lái)說(shuō)，“天”卻無(wú)疑是作為人間的最高主宰和最后仲裁出現(xiàn)的。所以顏回死，孔子認(rèn)為是“天喪予”；見南子而子路“不悅”，孔子也只好以“天厭（未完，下一頁(yè)）
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