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中國(guó)傳統(tǒng)文化的向度及其運(yùn)作方式
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/11
（接上頁）隱喻性層次的“天”了。靠天命來給權(quán)力找合法性基礎(chǔ)只是家庭本位的隱喻和象征轉(zhuǎn)換。一個(gè)地方的首長(zhǎng)就是其人民的“父母官”。同時(shí)，中國(guó)又把提倡社會(huì)自然化的儒家學(xué)說用固定下來，“真正體現(xiàn)(中國(guó))法律特色的是法律的儒家化——換句話說，是儒家所倡導(dǎo)的禮的精神和有時(shí)是禮的具體規(guī)范，被直接寫入法典，與法律融合于一”。[30]如(唐律)中規(guī)定的官吏守喪其間離職的法令，一直存留到清代的“存留養(yǎng)親”的法
令，兒子告發(fā)父親處以重刑的法令，等等。中國(guó)保留著世界上最繁瑣的最森嚴(yán)的等級(jí)之間的形式禮儀，尤其是對(duì)最高統(tǒng)治者——皇帝。這些傳統(tǒng)、風(fēng)俗、禮儀把社會(huì)的自然化推向頂峰，成為了中國(guó)歷史上獨(dú)特的造神運(yùn)動(dòng)的文化基礎(chǔ)。和西方相比，中國(guó)史前期的神話并不發(fā)達(dá)。而過了軸心期之后，中國(guó)人不停地把歷史和現(xiàn)實(shí)的人物神化，如孔子、孟子、關(guān)公，以及歷代朝庭的開拓者，都被神化。這是中國(guó)文化的一大特色。
社會(huì)的自然化極大阻礙了人的社會(huì)化進(jìn)程，中國(guó)人始終停留在列維—斯特勞斯[31]所說的人的自然化的階段。到現(xiàn)在為止，中國(guó)民俗中還保留著許多文化和自然之間相互轉(zhuǎn)換的具體習(xí)俗[32]，如對(duì)各種自然現(xiàn)象的文化解釋(如慧星)，鬼神信仰，征兆信仰，擇吉，風(fēng)水等等，都和列維—斯特勞斯[33]論證的野性的思維十分相似。而人的自然化的典型標(biāo)志則是中國(guó)人是“物種的個(gè)體”[34]，而不是社會(huì)的個(gè)體，中國(guó)人傳宗接代的信念，以生殖數(shù)量戰(zhàn)勝死亡的傳統(tǒng)，收義子(女)、結(jié)拜等擬血緣關(guān)系的習(xí)俗，對(duì)“義”[35]的宣揚(yáng)與強(qiáng)調(diào)，都鮮明地表征著中國(guó)人沒有徹底脫離種系的觀念。我們民族的歷史既與現(xiàn)在分離，又與現(xiàn)在結(jié)合的現(xiàn)象則說明了列維—斯特勞斯筆下的野性的思維的最后一個(gè)特征——時(shí)間的可逆性。列維—斯持勞斯給野性的思維一個(gè)雅號(hào)——修補(bǔ)術(shù)[36]，其工具的世界是封閉的，并且這套簡(jiǎn)單的工具可以應(yīng)付世界的一切情況，即以不變應(yīng)萬變，這就是我們的民族的思維習(xí)慣。因此，我們無法產(chǎn)生工程師型的現(xiàn)代。這就是李約瑟難題——為什么中國(guó)沒有產(chǎn)生現(xiàn)代科學(xué)的理想答案。同時(shí)，一個(gè)自然化的人按生物方式生存，對(duì)現(xiàn)實(shí)化、直接性的利益肯定會(huì)垂誕三尺。
2．家庭本位與內(nèi)在超越的組合形成倫理本體化。家庭本位的理性基論是人的自然化。內(nèi)在超越的理性基礎(chǔ)是人的性善論。家庭本位形成一套倫理準(zhǔn)則。內(nèi)在超越必將把這套倫理準(zhǔn)則當(dāng)成自我完善的信條。因此，孟子十分自信地說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。側(cè)隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”(孟子•告子上)對(duì)此，杜維明先生明確指出這是本體論的方式，“關(guān)于人性的完善性的設(shè)定，在經(jīng)驗(yàn)上是不可證明的。然而，它肯定不是對(duì)那些超越理性把握范圍內(nèi)的東西的一種不可驗(yàn)證的信仰。它的地位是本體論的，因?yàn)樗赋鲆环N理解人的存在的方式”。[37]當(dāng)然，這是一種倫理本體化的方式。
正如康德在其《實(shí)踐理性批判》中確鑿論證的那樣：倫理準(zhǔn)則具有直言律令的性質(zhì)，或者說倫理準(zhǔn)則不是一種事實(shí)判斷而是價(jià)值判斷，它不是“是”而是“應(yīng)該”。于是，倫理本體化就不是以自我同一性為標(biāo)志的自由意志顯現(xiàn)的自在之物，而是由外在的社會(huì)規(guī)范加在人身上，具有“應(yīng)該”屬性的義務(wù)和責(zé)任。這樣內(nèi)在超越其實(shí)只具有論意義，即“無需任何外在的幫助”就能實(shí)現(xiàn)自我克制、自我反省、自我解脫、自我轉(zhuǎn)移。由于倫理本體化中價(jià)值的外在屬性沒有給自我或主體以余地，個(gè)體的利益自然沒有其位置。因此，“君子謀道不謀食……君子憂道不憂食”。(論語，丑靈公)顏回就是楷模，“賢哉回也，一產(chǎn)簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也�！�(論語•雍也)但是，卻沒有人考證顏回的早逝是不是這種“重天理、滅人欲”的道德犧牲品?而沒有個(gè)人利益的追求肯定不會(huì)產(chǎn)生推動(dòng)經(jīng)濟(jì)的“看不見的手”則是毫無疑義的。
建立在家庭本位和內(nèi)在超越基礎(chǔ)上的倫理本體化既能去掉個(gè)體內(nèi)在價(jià)值的世界又能制造一個(gè)泛價(jià)值的事實(shí)與應(yīng)該不分的世界。正統(tǒng)的儒家文化認(rèn)為道德形而上學(xué)預(yù)設(shè)著人心的先驗(yàn)性，正如孟子所言：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。天壽不貳，修身以候之，所以立命也。”(孟子•盡心章句上)。這就是說仁義禮智等道德的屬性在我們心中沉睡，只要我們盡心去求，便能使其復(fù)活，即心有一種內(nèi)在的賦予價(jià)值的能力。同時(shí)孟子還說：“萬物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”。(同上)這無非是說心這種創(chuàng)造價(jià)值的能力還可以擴(kuò)及萬物。心還是這樣一種官能：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時(shí)，莫知其向’。惟心之謂與!”(孟子•告子上)這類似于胡塞爾所說的意識(shí)總是和其對(duì)象共（未完，下一頁）
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