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《周易》古經(jīng)與墨家思想
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
（接上頁(yè)）皆致養(yǎng)焉�！笨梢�(jiàn)，從卦象上看，《頤》卦講的是人應(yīng)如何養(yǎng)生的問(wèn)題，也就是生活資料的索取方式問(wèn)題。卦辭認(rèn)為無(wú)論是自養(yǎng)還是養(yǎng)人，皆須守持正固，才能吉祥。
朱熹說(shuō)：“養(yǎng)須是正則吉。觀頤，是觀其養(yǎng)德正不正。自求口實(shí)，是觀其養(yǎng)身正不正，未說(shuō)到養(yǎng)人處�！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)．頤》）應(yīng)該說(shuō)，朱子把卦辭概括為養(yǎng)德與養(yǎng)身兩個(gè)方面，是頗有道理的。但，他又說(shuō)：“未說(shuō)到養(yǎng)人處，”似不妥，事實(shí)上，《頤》卦中所講的頤道既包括養(yǎng)德、養(yǎng)身，也包括養(yǎng)人，還包括養(yǎng)于人。正如《程氏易傳》所說(shuō)，“頤之道，以正則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)于人，皆以正道則吉也。天地造化，養(yǎng)育萬(wàn)物，各得其宜者，亦正而已矣�！�
以正道養(yǎng)人的本質(zhì)，就是自求口實(shí)，自力更生。這同墨家所講的“賴(lài)其力則生，不賴(lài)其力則不生”（《墨子．非樂(lè)上》）的思想是完全一致的，也同墨家所倡導(dǎo)的“強(qiáng)必治，不強(qiáng)必亂；強(qiáng)必寧，不強(qiáng)必危”、“強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤；強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱”、“強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑”（《墨子．非命下》）的思想相貫通。
從《頤》卦六爻的爻辭中，我們也可以看到《易經(jīng)》作者所倡導(dǎo)的強(qiáng)力思想同后來(lái)墨家強(qiáng)力而為思想的淵源關(guān)系。
初九爻曰：“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。”從字義上看，此爻的基本含義是舍棄你珍貴的靈龜，卻來(lái)觀看我垂腮進(jìn)食，只知羨慕我口中的食物，不知求食以自養(yǎng)故兇險(xiǎn)。
虞翻從象數(shù)學(xué)的角度解釋此爻，也頗值得我們玩味。他說(shuō)：“《晉》離為龜。四之初，故舍爾靈龜。坤為我，震為動(dòng)。謂四失離入坤，遠(yuǎn)應(yīng)多懼，故兇矣。”（李鼎祚《周易集解．頤》）意謂《頤》卦乃《晉》卦的九四爻下降至初爻而成，《晉》之上卦為離，下卦為坤�！墩f(shuō)卦傳》云：“《離》為龜。”《坤》為身，為我�！峨x》之下爻跑到《坤》之下爻，乃舍離入坤，坤變?yōu)檎�，是為舍爾靈龜。震為動(dòng)，故為觀我朵頤。這里，虞翻釋“爾”為四爻，“我”為初爻。即舍爾離龜之美質(zhì)，羨我坤之朵頤。
但是，王弼、宋儒對(duì)此爻的解釋?zhuān)c虞氏相比，其旨雖同，其辭則異。由于《頤》卦之上爻與初爻為兩陽(yáng)爻，中間為四陰爻，本末剛，中間柔，猶龜之外剛而內(nèi)柔，故《頤》卦取象于《離》龜。二程認(rèn)為，“爾”為初九爻，“我”為****爻。故此爻的基本含義為初九爻“以陽(yáng)居動(dòng)體，而在頤之時(shí)。求頤，人所欲也。上應(yīng)于四，不能自守，志在上行，說(shuō)所欲而朵頤者也。心既動(dòng)，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽(yáng)而從陰，則何所不至？是以?xún)匆�。”（《程氏易傳．頤》）可見(jiàn)，在程氏看來(lái)，初九爻以陽(yáng)居下，完全可以自養(yǎng)，但他貪求于****，是以陽(yáng)剛之實(shí)而求養(yǎng)于陰虛，故失養(yǎng)之正道。正如蘇軾所說(shuō)：“養(yǎng)人者，陽(yáng)也。養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽(yáng)而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)，而無(wú)待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見(jiàn)其可欲，朵頤而慕之，為陰之所致也，故兇。”（李光地《周易折中．頤》）
由此，我們不難看出，初九之兇在于他不知自養(yǎng)而求養(yǎng)于人。正如王弼所說(shuō)：“以陽(yáng)處下，而為動(dòng)始，不能令物由己養(yǎng)，動(dòng)而求養(yǎng)者也。夫安身莫若不競(jìng)，修己莫若自保，守道則福至，求祿則辱來(lái)。居養(yǎng)賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求,離其致養(yǎng)之正道，窺我寵祿而競(jìng)進(jìn)，兇莫甚焉�！保ㄍ蹂觥吨芤鬃ⅰ罚�
李光地《周易折中》引吳澄曰：“自養(yǎng)于內(nèi)者莫如龜，求養(yǎng)于外者莫如虎”，初九爻舍棄了“靈龜”，也就意味著它舍棄了自養(yǎng)之道。因此，《頤》卦初九爻意在告誡人們應(yīng)當(dāng)依靠自己的智慧和才能去創(chuàng)造，自養(yǎng)其身，自養(yǎng)其心，無(wú)待于人，無(wú)待于物。與其臨淵羨魚(yú)，勿寧退而結(jié)網(wǎng)�！兑捉�(jīng)》作者所倡導(dǎo)的這種自力自食的觀念，同墨家思想是完全一致的。
六二爻曰：“顛頤，拂經(jīng)。于丘頤，征兇�！绷骋躁幘雨帲菫榈谜�；又為下卦之中位，是為得中。得正得中，又怎么會(huì)“征兇”呢？《程氏易傳》解釋說(shuō)：“時(shí)然也�！彼^“時(shí)然”，是說(shuō)六二陰柔雖居中得正，然不足以自養(yǎng)，故返下求養(yǎng)于居于其下的初九，是為顛倒常理，故云：“顛頤，拂經(jīng)�！鳖�，即顛倒。經(jīng)，即常也。六二爻與六五同為陰爻，無(wú)法應(yīng)和，就只好下求于陽(yáng)剛之初九，這與頤道相違，亦與常理（經(jīng)）相悖，也就是爻辭中所說(shuō)的“顛頤”、“拂經(jīng)”。
既然下求違反了頤道，又悖于常理，六二爻就只好求養(yǎng)于上。即“于丘頤”。這里的“丘”應(yīng)指上九。因六二之上，只有上九為陽(yáng)爻，故求養(yǎng)于上九。但從六二到上九，中有三陰相阻，可謂路途艱險(xiǎn)，加之上九本身又不中無(wú)位，極不可靠，故六二若執(zhí)意前行，結(jié)果注定兇險(xiǎn)。故爻辭云：“于丘頤，征兇”。
由此可見(jiàn)，六二爻之兇險(xiǎn)并不是因?yàn)樽陨淼哪芰退刭|(zhì)不佳，而是因?yàn)檫`背常理，顛倒頤道，又盲目地求養(yǎng)于上，顛頤則失其養(yǎng)，妄求則獲兇。因此，六二爻旨在告誡人們求生存、求必須依靠自己的力量，遵循常理，切不可違背，喪失原則�！兑捉�(jīng)》作者的這一（未完，下一頁(yè)）
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