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孟子的“仁義內(nèi)在”說
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
（接上頁）》的“德之行”是一致的。不過，孟子在繼承《五行》“德之行”的同時(shí)，又舍棄了“不形于內(nèi)”的“行”。在他看來，仁、智固然內(nèi)在于心，是“惻隱之心”、“是非之心”的表現(xiàn)，而禮、義也同樣來自內(nèi)在的“恭敬之心”和“羞惡之心”。因此，仁義禮智性質(zhì)相同，都內(nèi)在于心，并不存在內(nèi)、外的差異，也不需要作出“形于內(nèi)”、“不形于內(nèi)”的區(qū)分。孟子說：“辭讓之心，禮之端也�！保ā豆珜O丑上》）禮本來就是由辭讓之心即恭敬、尊重的心理情感擴(kuò)充而來，因此，實(shí)踐禮是為了滿足內(nèi)心的需要，而非服從外在的強(qiáng)制，它是內(nèi)而不是外的。人們之所以產(chǎn)生外的看法，主要是不懂得禮的真正來源，不懂得道德實(shí)踐的主體性原則。因此，只有將禮與辭讓之心聯(lián)系起來，將其看作辭讓之心的表現(xiàn)，才能完成由外向內(nèi)的轉(zhuǎn)變，實(shí)現(xiàn)內(nèi)、外的統(tǒng)一。
由于把禮歸于辭讓之心，孟子禮的內(nèi)含大大縮小。孔子的禮具有等級(jí)制度、道德規(guī)范和禮儀形式等多種內(nèi)含，而孟子的禮則主要是指禮儀形式：
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓客也，智之于賢者也，命也，有性焉，君子不謂命也。（《盡心下》）
事君無義，進(jìn)退無禮。（《離婁上》）
動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至。（《盡心下》）
上面三段材料中，禮均是指“進(jìn)退”、“動(dòng)容周旋”的禮儀形式，《孟子》一書中的禮主要即是這種含義。這一方面說明孟子生活的，禮的作用和地位已大大降低，同時(shí)也表明孟子的辭讓之心無力對(duì)儒家所倡導(dǎo)的禮的全部做出合理說明。辭讓之心能推出“動(dòng)容周旋”的禮儀禮節(jié)，卻無法說明等級(jí)名分、制度、倫理規(guī)范的合理性，由辭讓之心顯然無法推出這些內(nèi)容。因此，孟子實(shí)際通過縮減禮的內(nèi)含，消除禮的客觀性而完成仁、禮的統(tǒng)一。這樣，禮的內(nèi)含不僅縮小，地位也大大降低。在孔子那里，禮與仁并舉，是其思想的一個(gè)核心；子思提出五行，禮成為五行之一，但他突出“不形于內(nèi)”的“行”，實(shí)際仍然是了孔子的禮；孟子則把禮看作四德之一，使其從屬于仁�！叭�，人心也；義，人路�！保ā陡孀由希胺蛄x，路也；禮，門也。唯能由是路，出入是門也。”（《萬章下》）在這里，仁是最高的道德理想，義是通向仁的必由之路，而禮則是進(jìn)入仁、義所要經(jīng)過的大門，禮從屬于仁、義。“仁之實(shí)，事親是也，義之實(shí)，從兄是也，智之實(shí)，知斯二者勿去者也，禮之實(shí)，節(jié)文斯二者也�！保ā峨x婁上》）禮的作用僅僅是“節(jié)文斯二者（仁、義）”。這都表明，禮在孟子那里已下降為一個(gè)次要的概念，這與孔子形成鮮明的對(duì)照。?????, l靮???? ? l靮
在禮由外向內(nèi)轉(zhuǎn)換的同時(shí)，孟子對(duì)義也作了說明，提出“羞惡之心，義之端也”（《告子上》）�！靶邜褐摹敝溉藗兊摹靶摺�、“惡”兩種既聯(lián)系又區(qū)別的情感活動(dòng)。羞，指羞愧、羞恥、內(nèi)疚；惡，指憎惡、嫌惡、討厭、不滿等等。二者往往聯(lián)系在一起，不能截然分開。惡由羞產(chǎn)生、引起，而惡又能強(qiáng)化羞的心理感受�！靶邜褐模x之端也”表明，義的規(guī)范作用是以羞惡的情感活動(dòng)為基礎(chǔ)，通過羞惡的情感體驗(yàn)及其心理活動(dòng)來實(shí)現(xiàn)的；同時(shí)也表明，義和內(nèi)在主體發(fā)生聯(lián)系，成為主體的作用和表現(xiàn)。值得注意的是，作為一種心理情感，羞惡并非直接與義相關(guān)，相反，它是人們違反義時(shí)所產(chǎn)生的諸如內(nèi)疚、慚愧、羞恥、自責(zé)等情感活動(dòng)。但在孟子看來，羞惡之心本來就是善的表現(xiàn)。當(dāng)一個(gè)人違背義的時(shí)候，能夠表現(xiàn)出羞惡之心，正表明他對(duì)義的尊重和理解。因此，羞惡雖然與“不義”直接相關(guān)，但卻構(gòu)成“義”的根源和基礎(chǔ)。在羞惡之心的作用下，人必然會(huì)對(duì)自己行為進(jìn)行調(diào)整、矯正和彌補(bǔ)，使之合乎義的規(guī)范。孟子對(duì)此進(jìn)行了說明：
人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實(shí)，無所往而不為義也。（《盡心下》）
“不為”是羞惡之心的作用和表現(xiàn)，但它還只是一種消極的表現(xiàn)，將消極意義的“不為”轉(zhuǎn)化為積極意義的“為”，這便是義了。就好比人們知道不應(yīng)該穿洞跳墻，如果這樣作，內(nèi)心便會(huì)感到羞愧、不安，將這種心理活動(dòng)培養(yǎng)擴(kuò)充起來，內(nèi)心便會(huì)源源不斷地產(chǎn)生出義來。可見，與由“不忍”的惻隱之心推出“所忍”的仁一樣，孟子言義，也是由“不為”的羞惡之心推出“所為”的義。惻隱、羞惡反映的都是特殊境遇和境況的心理情感活動(dòng)，它們往往由特殊事件引起，并由特殊事件強(qiáng)化，比起“所忍”、“所為”的仁、義來更具有真實(shí)性和自發(fā)性。孟子正是看到這一點(diǎn)，才分別以它們?yōu)槿手�、義之端，說明仁、義“非由外鑠我，我固有之也”。
需要指出的是，在孟子那里，羞惡還只是一種道德情感，是義之端，而非義的全部，二者并不完全等同。按照孟子的情理，義既是情又是理，包含了由情及理的過程，它一方面來自羞惡之心，另一方面又超越羞惡上升為普遍的道德理性。孟子說：
心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人（未完，下一頁）
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