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朱熹與王夫之的性情論之比較
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
（接上頁）情感生活的輔助，幫助情感乃至人的本性的達成�！安乓跃凸Α保瑒t是“盡才”所取得的“盡性”的功勞、效果。這個公式似乎是：
情
道————性 性————道；
才 功效
道----性----正情----盡才----功效----盡性----道
船山以張載“即氣以言心性”的思路，指出人之不善，原因不在“氣質(zhì)”或“氣質(zhì)之性”，而在流乎情、交乎才者之不正。這一點與程朱的思想稍有不同。他認為，“舍氣適足以孤性”，因而重視表現(xiàn)于生命之氣的情、才。但如上所述，船山在“性情論”上，有時顯得比朱子更保守，例如在四端之心的非情說上，恪守“性”的純潔性，不容摻假，認定情是不善的根源，批評朱子“以性為情”、“以情知性”。他不主張“賤氣以孤性”，又肯定喜怒哀樂等“人心”對于仁義禮智等“道心”的輔助作用，但強調(diào)見性之后，才能再使用情，絕不能“寵情以配性”。由王船山對李贄（1527-1602）的批判和咒罵，亦可以看出他對“情”之泛濫的深惡痛絕。船山關(guān)于正情、盡才而盡性的看法，則與朱子并無大的不同。但在“心、性、情、才”的論說上，船山偏重于以道德理性之“性”為軸心，從“性”“氣”二本論出發(fā)說明，而朱子則偏重以“心”“性”“情”之一體三分來說明問題。要完整地理解朱子與船山心性論的異同，還必須涉及“氣稟說”與“性習(xí)論”，在這些方面，二者分歧較大。船山批評程朱的“氣稟說”，強調(diào)“習(xí)與性成”，“性日生日成”，以另一種工夫論，對治“寵情”的偏失。然限于篇幅，這些問題只好留待另一篇文章處理。
注釋：
[1] 陳來.朱熹[M]，北京：出版社，1988.
[2] 金春峰.朱熹哲學(xué)思想[M]，臺北：東大圖書公司，1998.
[3] 劉述先.朱子哲學(xué)思想的與完成[M]，臺北：學(xué)生書局，1995.
[4] 參見楊祖漢.儒家的心學(xué)傳統(tǒng)[M].第三章.臺北：文津出版社，1992.
[5] 唐君毅.中國哲學(xué)原論（原教篇）[M]，唐君毅全集，卷十七.臺北：學(xué)生書局，1990。
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