作為思維方式的“無為”
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
(接上頁)”則似乎更 加 徹底,老子反對以智治國:“以智治國,國之賊(《老子》六十五章)”;反對以禮治國:“夫禮者,忠信之薄而亂之首( 《老子》三十八章)”;反對以仁義治國:“絕仁棄義,民復(fù)孝慈 (《老子》十九章)”;反對以法治國:“法令滋彰,盜賊多有(《老子》五十七章)”;反對以兵治國:“以道佐人主者,不以兵強天下(《老子》三十章)”。他們主張效法無為的道來治國,也就是說,最好的治國是無為,也即以“不治”治之。
盡管具體內(nèi)含很不相同,但在向往“無為而治”的理想境界這一點上,儒、道、法三家的思維模式是十分相似的。
“無為”思維模式在倫理道德論方面,突出表現(xiàn)為一種不強迫,不硬行, 不勉強的態(tài)度,即認為道德準則和道德修養(yǎng)都必須順因人之本性,而非借助外力強加于人。用道家的話說叫做“順物”,用儒家的話說叫做“以人治人”,“即以其人之道,還治其人之身”。孟子認為人性本善,仁義禮智皆根植于人所固有的善端,因此道德修養(yǎng)無須人為的強迫,只須順其自然“直養(yǎng)而無害”,自然能使善德生長壯大“塞于天地之間”。而人為的“拔苗助長” 只會適得其反,“助之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之!保ā盾髯·解蔽》)60所以他認為古代圣人是“由仁義行,非行仁義也”(《孟子·離婁下》)!靶腥柿x”是人為地推行;而“由仁義行”則是順著仁義的路子去走,即前述“因B而A”的格式。荀子雖然認為人性惡,主張人為的“化性起偽”,但他也認為那些“圣人”、“仁者”行仁義之道 是“無為”的!笆ト丝v其欲,兼其情,而制焉者理矣;夫何強? 何忍?何危?故仁者之行道也,無為也;圣人之行道也,無強!保ā盾髯·解蔽》)行仁義之道并不需要人為的“強”、“忍”、“!保樒渥匀,“安而行之”而已。
道家的道德修養(yǎng)學(xué)說更是強調(diào)因順自然天性,主張“ 貴天法真”,“與天為一”,反樸歸真,反對一切人為的舉措。儒家的孝悌仁義在道家看來,仍然屬于人為的勉強,“夫孝悌仁義忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也!保ā肚f子·天運》)虛靜無為 才是最高的道德,“夫虛靜恬淡,寂漠無為,天地之平而道德之至!保ā肚f子·天道》)“無為也,而后安其性命之情!保ā肚f子·在宥》)
法家大多主張“不務(wù)德而務(wù)法”,否定道德教化的作用,強調(diào)運用刑賞等法治手段。而他們認為刑賞之所以可用,就在于 人人都有好利惡害之心。韓非子說:“凡治天下,必因人情,人情者有好惡,故賞罰可用!保ā俄n非子·八經(jīng)》)人主不必試圖用道德教化去改變?nèi)耍鴳?yīng)當因順著人之本性來治人。顯然,這里仍然可見“因B而A”的思維模式。
在認識論上,“ 無為”思維模式則表現(xiàn)為要求人們以虛靜之心,不帶主觀成見地去認識事物。如孔子所說的“毋意,毋必,毋固,毋我。”荀子認為人們在認識上出現(xiàn)偏見和錯誤,大多由于“自為”的主觀因素太多,“此其誠心莫不求正,而以自為也”,于是導(dǎo)致“蔽于一曲,而失正求”的偏差。他認為正確的認識方法應(yīng)當以“無為”取代“自為”,“圣人知心術(shù)之患,見閉塞之禍,故無欲,無惡,無始,無終,無近,無遠,無薄,無淺,無古,無今,兼陳萬物而中懸衡焉!保ā盾髯·解蔽》)也就是說要排除一切主觀偏見,使自己的內(nèi)心“虛一而靜”,這樣才能獲得比較客觀的認識。這與法家的韓非子在認識論上主張“去喜,去惡,虛心以為道舍”(《韓非子·揚權(quán)》)意思是一樣的。
道家在認識論上的“無 為”,幾乎到了實際上否定認識活動本身的地步,似乎只有無知,才是最大的知。(“至A無A”式。)如《莊子》書中說:“弗知乃知,知乃弗知,孰知不知之知?”(《莊子·知北游》)“無視無聽,抱神以靜”,“目無所見,耳無所聞,心無所知,...... 多知為敗。”( 《莊子·在宥》)也就是說只有不識不知,不進行任何人為的認識活動,才能得到真知。所以老子說:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以 圣人不行而知,不見而名,不為而成!保ā独献印匪氖哒拢
綜上所述不難看出,“無為”決不只是某家某派某個人物在某個具體上的一 種思想主張,它貫穿于各家學(xué)說討論的許多問題之中,而在具體上則有不同的含義和表現(xiàn)。因此“無為”是一種思維模式,具有論的意義。
三、“無為”思維模式的意義
先秦諸子文章中時有 以大禹治水為例來說明“無為”、“靜因”之道者。如孟子說:“禹之行水也,行其所無事也。如智者亦行其所無事,則智亦大矣。”(《孟子·離婁下》)所謂“行其所無事”也就是無為。《呂氏春秋》也說:“三代所寶莫如因,因則無敵。禹通三江五湖,決伊闕,溝回陸,注之東海,因水 之功也。”(《呂氏春秋·貴因》)禹(未完,下一頁)
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