中國古代思想中的天時觀
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
(接上頁)》的最終時機,而全部《易》及其解釋方式都是為了幫助人進入這個“時-機”(幾)之中。
二. 其他的原發(fā)天時觀
上一節(jié)的討論達到了這樣一個結(jié)論,即易理之根本在于“陰陽交而生時處中”?芍兑住返囊磺蓄A(yù)設(shè),比如陰陽和象數(shù),都無“自性”可言,都是為了構(gòu)設(shè)出、參與到時機領(lǐng)會或原發(fā)天時的媾生之中。這與西方的概念形而上學(xué)有巨大差異,而與詮釋學(xué)(Hermeneutik)化的現(xiàn)象學(xué)思路有一些重要的相通之處。
對于這兩者,原本的時間都是一種純粹的“象”的構(gòu)成,用德文“Bilden”表達最合適,因為這個詞的動詞(bilden)意為“發(fā)生”、“構(gòu)成”;名詞(Bild)則為“象”、“畫像”等。而且,它們都視原本的時間本身充滿了與人生最相關(guān)的意義,決定或生成著人、民族、國家的命運(天命)。這樣的時機化和域化的時間乃是我們一切“知”和“領(lǐng)會”的源頭。
文化中出現(xiàn)的幾乎全部有生命力的學(xué)說和學(xué)派都與這樣一個“與天地準(zhǔn)”的易理源頭相關(guān)。它們的成熟形態(tài)一般都強調(diào)了這個原發(fā)易理時機中的某一方面,比如漢儒強調(diào)禮制,也就是象數(shù)的先天結(jié)構(gòu)、位置那一方面,道家則強調(diào)易幾中的“變動周流”和“與時偕行”的一面。陰陽家強調(diào)陰陽和象數(shù)的一面,因而與漢儒有共通之處。不過,它們都不會完全舍棄另外的方面;如果那樣的話,就無活的持久生機而言。正因如此,它們都能夠在內(nèi)部形成不同的、甚至是相對立的傾向,比如儒家中出現(xiàn)了宋儒,道家變成了道教。
然而,在春秋時期,頗有一些好學(xué)深思者以原本的方式領(lǐng)悟著這個源頭,以各自的方式天才地體現(xiàn)著變易交會之中的天時。下面讓我們檢視四位:范蠡、孔子、老子、莊子。
范蠡是春秋末越國大臣。越王勾踐不聽其勸,以致大敗于吳國,經(jīng)歷了極大困苦與恥辱。然后,在范蠡輔佐下,“十年生聚,十年教訓(xùn)”,待時機成熟,一舉滅掉吳國而稱霸。范蠡對于天時和陰陽變化之幾微有深切領(lǐng)會。他講:“天道盈而不溢,盛而不驕,勞而不矜其功。夫圣人隨時以行,是謂守時!盵12] 這“時”的表現(xiàn)可謂“變動不居,上下無!,因而使不精于此道者莫名其妙,往往動輒得咎。范蠡“因陰陽之恒,順天地之!,得以領(lǐng)會時機的生熟正反,多次勸阻勾踐“得時不成”、“逆時”而動的意向。他苦心等待和促成的就是“人事與天地相參”或陰陽相交而構(gòu)成的最佳時機。一旦時機來臨,“從時者,猶救火、追亡人也,蹶而趨之,唯恐弗及”,馬上促使越王出兵伐吳。用兵的進退攻守,皆以陰陽之變?yōu)楦鶕?jù),“順天道,周旋無究”,致使“吳師自潰”。吳王卑辭請和,勾踐欲許之,范蠡則以天時之理力諫勾踐。他說:“圣人之功,時為之庸[用]。得時不成,天有還形”。最后擊鼓進兵,滅掉吳國。范蠡可說是深通易理天時之人。
孔子是上最有力的思想者。但記載他言論的《論語》卻沒有以的方式來討論天道、性命這些“大”。因而被黑格爾貶為“老練的、道德的教訓(xùn)”和“散文式的理智”。[13] 而不少人也確實認為儒家的“外王”極致在漢儒,內(nèi)圣的極致在宋明儒,而對孔子之為“圣”的道理只好含糊敷衍過去。其實,《論語》乃是儒家思想最深刻原發(fā)的表現(xiàn),其仁說與易理之精髓息息相通。當(dāng)然,盡管孔子好《易》,卻并不主要依據(jù)卦象來思考和教導(dǎo)學(xué)生;他“學(xué)而不厭,誨人不倦”者是“藝”或“六藝”,即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”。另一種講法則認為六藝指“六經(jīng)”,即《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》。不管怎樣,“藝”意味著靈巧、機變、有尺度感,在適時應(yīng)和之中讓“陰陽”或“相異者”相交,從而當(dāng)場引發(fā)出某種事物和情境,因而能養(yǎng)成人的分寸感和對時機的領(lǐng)會。
“藝”是理解孔子為人的一個關(guān)鍵。“子云:“吾不試,故藝!保ā墩撜Z》9/7)“子曰:‘志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝’”。(《論語》7/6)他的一生就是在藝中升華,而又轉(zhuǎn)過來,用藝去轉(zhuǎn)化升華弟子們的一生。他終生“好學(xué)”,所學(xué)無非藝也。從“多能鄙事”之藝到博古通今之藝再到盡性知命、“從心所欲,不喻矩”之藝。《易》不用講了,《書》之外的其他四藝無不是“時機化的”!抖Y記·禮器》言:“禮,時為大,順次之!盵14] 孔子又講:“克己復(fù)禮為仁”。(《論語》12/1)這意思是放棄自己“固、必”之“我”(《論語》9/4),而融入那和穆中節(jié)的禮時之中,體會到“人”與“己”的根本關(guān)聯(lián)和相互建立,(《論語》6/28)從而知“愛人”(《論語》12/22)、“知天命”(《論語》2/4)。禮對于孔子絕不就是一套外在的繁文縟禮和固定的國家體制,而是“與時偕行”的通天藝術(shù)。因此,親身參與其中是絕對必要的,“吾不與祭,如不祭”,(《論語》3/12)“祭如在,祭神如神在”。(《論語》3/12)后一段引文應(yīng)理解為:“在祭神的時刻到神意所在之處去”,或“在祭神的時刻與神同在”!吧(未完,下一頁)
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