|
中國古代思想中的天時觀
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
（接上頁）”對于孔子永遠意味著在禮樂等技藝所引發(fā)出的時機中所體驗到的神性，與《易·系辭》講的“陰陽不測之為神”頗為相通�？鬃訉υ娕c樂的摯愛在世界思想家中是罕見的。（《論語》7/13,3/25,8/8,16/13）他對于含有眾多民歌的《詩》這樣講：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”。這“無邪”之“思”對于他正是一種富含時機智慧的“純思”，可超出詩句的對象化而在新的語境中獲得新鮮的詮釋含義。因此，他不但本人愛引《詩》，而且特別鼓勵學(xué)生創(chuàng)造性地詮釋《詩》，以造成領(lǐng)會禮和其他問題的時機或意境。（《論語》1/15，3/8）至于《春秋》，絕不止是史書，而是孔子的、倫理和思想智慧的最富時機（事件的時機、語言的時機）性的表達�？梢哉f，這些藝在孔子那里是轉(zhuǎn)化了的卦象，通過它們而領(lǐng)會到更有“文”化含義的易理。
這些就是孔子的“中道”或“中庸”的源頭。沒有技藝活動開顯出的原發(fā)時境，就無活生生的“至”極（《論語》6/27）和“不勉而中”（《中庸》20章）可言，而只有外在的折衷。所以，對于孔子，中庸的終極含義就是“時中”；（《中庸》2章）即“隨時以處中”，或“總在最佳的時機中”。于是，《中庸》講：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。（《中庸》1章）這正是禮、樂、詩等藝術(shù)讓人達到的時機化境界�！爸幸舱�，天下之大本也；和也者，天下之達道也，至中和，天地位焉，萬物育焉”。（同上）這“中和”正是對“原發(fā)天時”的最合適的一種領(lǐng)會和表達，深合易理。能“至中和”，則“天地位焉，萬物育焉”，因為“天時”對于中國古賢來講就是活的終極、生成著的“中極”。孟子贊孔子為“圣之時也者”，（《孟子·萬章下》）可謂言中！
老子的學(xué)說盡管不看重“藝”，但同樣富于時機化含義。看不到這一點就會將道家視為“古代的形而上學(xué)”的典型。老子講：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。（《老子》42章）正是由于陰陽的相激相交（“沖”），以至有氣化之“和”。此處“沖”字既可訓(xùn)為"涌搖交匯”，又可訓(xùn)為“虛”，從字面上看，則也可與“中”有關(guān)。兩極相交而生居中之虛境，于義亦妥。帛書甲本此字就是“中”。按先秦人的思路，這陰陽交生之中虛或中和者，必含有原發(fā)的時機性。“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)”。（《老子》16章）可見在這虛極之處，有“作”有“復(fù)”，以構(gòu)成“惚恍”之象。“視之不見名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一�！侵^無狀之狀，無物之象；是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀�！保ā独献印�14章）[15] “夷”、“�！�、“微”都是“無狀之狀，無物之象”，也就是“不有不無”的那樣一種“惚恍”的居中狀態(tài)，因此“不可”被規(guī)定（“致詰”）為任何可對象化之“物”或可描摹、再現(xiàn)之“狀”。但它們又都有來去出入可言，“天地之間，其猶橐龠乎？”（《老子》5章）但這“來”不見其首，這“去”不見其后，因它們與“今”混而為一。故這“三者[夷、希、微] 混而為一”，可以理解為原發(fā)時間的三時相[將來、過去、現(xiàn)在] 媾生合一的氤氳狀態(tài)。而且，原文確實馬上談到了時間之“今”與“古”。今與古的交織回蕩構(gòu)成了“道紀”和“”。所以司馬遷在《史記·太史公自序》中寫道：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”。能看出道家乃“因時為業(yè)，……時變是守”，（同上序）很有見地。但須知道家的這個要旨與《易》理相通，也就是與先秦儒家的天時領(lǐng)會相通，而將“儒墨”置于同一檔次大為不妥。至《莊子》，此“時”義大張�！俺颂斓刂鶜庵q，以游無窮”，（《莊子》逍遙游）就是游于原發(fā)天時的境界。這不限于“安時處順，哀樂不能入”（《莊子·養(yǎng)生主》）這類說法里的時機領(lǐng)會，更意味著“游乎天地之一氣”（《莊子·大宗師》）的終極或中極時機化境界。比如“山木篇”講的“處乎材與不材之間”就意味著這樣一個“與時俱化，……以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物于物”的“時中”境界。
由以上這些闡述可知先秦人對“時”的極度敏感和原發(fā)領(lǐng)會。這里需要指出一點，即“隨時”、“與時消息”、“守時”、“因時”等，絕不只是“按（現(xiàn)成的）時刻表做事”，更不是無真義可言的“機會主義”，而意味著進入或參與到原發(fā)時間或天時的構(gòu)成之中。只有在其中，才能“隨”和“因”。所以，隨此天時而動就必為此時所化而“至誠”，也必因此而“可以贊天地之化育”。（《中庸》22章）這就是《中庸》講的“合外內(nèi)之道也，故時措之宜也”的意思。（《中庸》25章） 在《中庸》的語境中，“至誠”相當(dāng)于本文講的“原發(fā)時間”，所以“誠者不勉而中，不思而得，從容中道”，（（未完，下一頁）
|