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《周易》“時”“位”觀與中華人格
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/12
（接上頁）mp;#8226;第五章》）�！笆⒌隆迸c“大業(yè)”正是儒家以“仁”之“道”為基礎(chǔ)的“內(nèi)圣外王”思想的內(nèi)在和外在目的之所在。《周易》又講“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨”（《大有卦•彖傳》）、“君子以遏惡揚善，順天休命”（《大有•象傳》），“遏惡揚善”即是“應(yīng)乎天而時行”，《周易》還談到“天之大德曰生”，這正是后來《中庸》中的“天地之化育”之意，由此可見，儒家所講的“仁”正是將《周易》中“易”的“化生萬物”的特質(zhì)發(fā)揮為“善”，從而從中抽取了“仁”。儒家以這樣的“仁”釋“道”，就以這樣的“仁”來創(chuàng)生自己獨具特色的“時”“位”觀念。
儒家繼承了《周易》所提供的范式，非常重視“時”與“位”。在儒家的經(jīng)典中我們可以找到很多談“時”“位”的場景。如孔子贊揚他的弟子南容說：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮”（《論語•公冶長》），這即是以“邦有道”與否作為“時”的解說，是將“仁”之“道”外化為社會道德狀況所得出的處世準(zhǔn)則，強(qiáng)調(diào)依據(jù)外于自身的“時”做出適應(yīng)性的改變，達(dá)到隨機(jī)應(yīng)變，隨“時”俯仰。再如，孔子的弟子談到孔子時說：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語•子罕》），這里，“意”是“私意”即臆測，“必”即武斷，“固”即固執(zhí)，“我”即自以為是。孔子絕此四種態(tài)度，實際是將“仁”之“道”內(nèi)在化，強(qiáng)調(diào)要以客觀條件而不是個人意愿作為行事處世的標(biāo)準(zhǔn)。孟子的“窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下”（《孟子•盡心上》）則將內(nèi)在與外在兩者統(tǒng)一了起來，成為了儒家關(guān)于“時”的經(jīng)典表述。
與這種“時”的觀念相一致的是體現(xiàn)在儒家經(jīng)典中的“位”的觀念，孔子有言：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”（《論語•里仁》），這是強(qiáng)調(diào)立“位”之本，“位”本之于“道”，“道”立起來了，“位”也就有了。又如孔子講：“不在其位，不謀其政。”（《論語•泰伯》），主張根據(jù)自己所在之“位”決定自己的作為�？鬃舆�講：“君子思不出其位”（《論語•憲問》），更是強(qiáng)調(diào)內(nèi)在思想也要與所處之“位”相一致。這種對人的外在行為和內(nèi)在修養(yǎng)起規(guī)定和約束作用的“位”就是“仁”之“道”在為人處世中的顯現(xiàn)。
儒家的“時”“位”觀，代表了中國知識分子所獨有的“以天下為己任”的責(zé)任感與使命感。他們對“時”“位”的強(qiáng)調(diào)，落實到個人層面是為了個人在待人處事上的通達(dá)，落實到人與社會的關(guān)系層面則是為了國家社稷的長治久安。其所推崇的“君子”就是這種“時”“位”觀念的實踐者。在儒家看來，所謂君子，一方面要“天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息”，另一方面則要；“在其位謀其政”。儒家對“時”“位”的理解側(cè)重于社會環(huán)境的層面，他們所注重的是面對現(xiàn)實的社會，君子應(yīng)有怎樣的作為，以及如何作為。這是他們所主要考慮的問題。所以，“時”“位”在他們那里更多的現(xiàn)實的“時”“位”，而非道家那里理想之“時”“位”。
孟子有言：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也”（《孟子•萬章下》）。不貪謂之“清”、勝任謂之“任”、寬以待人謂之“和”，這些都是儒家所提倡的君子所應(yīng)具備的基本品質(zhì)。孟子在這些品質(zhì)之外，尤其強(qiáng)調(diào)孔子對“時”的身體力行，這就特別突出了孔子對于那個所獨有的強(qiáng)烈的責(zé)任感、使命感和擔(dān)當(dāng)意識。這是他區(qū)別于伯夷、伊尹、柳下惠之所在，也是君子人格的內(nèi)涵之所在。孟子說：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！”（《孟子•公孫丑下》），這種“舍我其誰”的氣概正是君子人格在那個時代的杰出體現(xiàn)。這一點不僅體現(xiàn)在孔孟這些“圣人”身上，在其他儒家思想的實踐者身上也比比皆是�？鬃拥膶W(xué)生子路在衛(wèi)國擔(dān)任小官，時值衛(wèi)國內(nèi)亂，子路當(dāng)時本不在國內(nèi)，但他毅然趕回衛(wèi)國參加平亂斗爭，結(jié)果戰(zhàn)死在沙場。這就是儒家“位”的觀念的最好詮釋。春秋戰(zhàn)國時期，戰(zhàn)亂平仍，能夠“茍全性命”已屬不易，從“全身”的角度講，子路完全可以躲開不理，但是，“位”的觀念強(qiáng)調(diào)在其“位”要謀其政，你選擇了自己在這個社會上所要擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧憔鸵M到自己的職責(zé)。所以，哪怕是平日理被孔子“哂之”的子路，實踐起儒家的“時”“位”觀念來也是義無反顧的，
儒家思想這種源之于“仁”之“道”的“時”“位”觀念所要確立的是一種“君子人格”，這種人格精神強(qiáng)調(diào)有德行的人要根據(jù)自身情況結(jié)合外在環(huán)境來決定自己的行為和思想。
也許有人會認(rèn)為儒家思想所提倡的“危邦不人，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱�！保ā墩撜Z•泰伯》）的態(tài)度是其“時”“位”觀念的某種體現(xiàn)，而這是與其擔(dān)當(dāng)意識及獨立精神相違背（未完，下一頁）
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