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寫給二十世紀(jì)中國文化的審判詞
畢業(yè)論文網(wǎng) 2009/7/14
（接上頁）說過多地運用了過時的哲學(xué)符號，其具體結(jié)論也頗多過時之處，如“感于民而為仁焉，吾無分于民也，有分于吾與民，斯不仁矣�！� 這段論述雖說“吾”與“民”不分，但如此說是，“吾”與“民”已經(jīng)分開了，而在西方的個體主義思想已傳入中國之后，此種對于“吾”與“民”問題的設(shè)置和談?wù)摫旧矶家呀?jīng)過時。上述落后性產(chǎn)生了下面的后果：盡管部分學(xué)界人士認(rèn)為熊氏體系博大深奧，但其對中國知識界的并不大。道理很簡單：在大量屬于更高階段的思想體系已涌入中國的情況下，中國人自然舍舊而趨新。如果說熊氏體系代表著二十世紀(jì)上半葉中國文化的最高水平的話，那么，熊氏體系也因此最典型地代表著二十世紀(jì)上半葉中國文化的欠缺。
我們對熊十力的評價原則也適用于金岳霖。金岳霖的最大長處是進(jìn)行邏輯的建構(gòu)。他于1944年出版的《論道》以道、式、能為基本范疇，通過純邏輯的運演建構(gòu)出了獨特的本體論。這本書的問世使中國學(xué)術(shù)史產(chǎn)生了論上的革命。在重感悟而邏輯的中國文化圈中有劃時代的意義。但《論道》所建立的是近代式的純邏輯體系，與二十世紀(jì)上半葉的時代哲學(xué)——生命哲學(xué)——不屬于同一歷史階段。同時，該書雖然在總體架構(gòu)上宏大細(xì)密，但在落到實處的邏輯論上仍略顯粗糙，如他在論證“自我中心觀念的不妥之處”時就顯得有些幼稚：“自我中心在方面也許有好處，也許它是創(chuàng)作底最基本的原動力�？墒窃谡軐W(xué)上它似乎是一不妥的思想。別的不說，從道德和群己關(guān)系上來看，自我中心觀的毛病很大。有些有自我中心觀的人也許是普通所說很有意思的，但是我們不能因此抹殺自我中心觀這一思想底毛病�！� 此類不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼撟C在《論道》中并不少見，而我們在《存在與時間》和《邏輯哲學(xué)論》等同時代西方哲學(xué)巨著中是找不到如此幼稚的議論的，所以，盡管《論道》在中國文化史上具有重大意義，但金岳霖與同時代的西方大思想家相比還是差距巨大的。《論道》在誕生以后命運不佳，在中國知識界產(chǎn)生的反響不大，固然與中國知識分子不善于接受細(xì)致的體系性建構(gòu)有關(guān)，但其在體系上的滯后性則是更根本的原因。這種滯后性體現(xiàn)在他和熊十力這樣的文化泰斗身上，更讓人清醒地認(rèn)識到二十世紀(jì)中國文化與二十世紀(jì)西方文化的差距。
馮友蘭在體系的細(xì)致與宏大上無法與熊十力和金岳霖相比，但他所提出的人生四境界說既弘揚了中國傳統(tǒng)文化，又契合了二十世紀(jì)人類對天人關(guān)系問題的關(guān)注，因而對中國知識界的影響很大。他借鑒西主的社會發(fā)展階段論，提出了人生的四境界說：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。天地境界是人生的最高境界，在此境界中，人知天、事天、樂天并最終同于天：“知天底人，覺解他不僅是社會的一分子，而且是宇宙的一分子，所以知天底人，可以謂之天民。” 這種天人合一思想與后期海德格爾哲學(xué)所提出的“天—地—神—人”四重奏和現(xiàn)代西方的生態(tài)主義思想不謀而合，具有很強(qiáng)的時代性，其中蘊涵著產(chǎn)生東方式的后現(xiàn)代主義的可能性�？上У氖�，馮友蘭受地域語境的限制，未能充分展開這一可能性，而是重復(fù)了陸王心學(xué)的“主宰說”：“在天地境界中的‘真我’，不令是他自己的主宰，而且是全宇宙的主宰�！� 這種主宰宇宙的思想與西方的征服自然說雖不是一回事，但它所意指的仍是“萬物皆被于我”和“宇宙就是吾心，吾心就是宇宙”，而非“人是存在的守護(hù)者”。并且，馮友蘭所說的天地境界乃是心境，與具體的實踐活動沒有本質(zhì)性的關(guān)聯(lián)：“在天地境界中底人，其所作底事，亦是一般人日常所作底事�！� 一般人擔(dān)水劈柴，處于天地境界中的人也擔(dān)水劈柴，只是其意義不同。這似乎頗得禪宗的精髓，然而馮氏學(xué)說的空疏卻于此顯露出來：在現(xiàn)實生活中，一般人日常中所做底事，有很多是破壞自然（損天）的，此類日常之事的積聚足可以毀天（如現(xiàn)在的生態(tài)危機(jī)便如此），如果處于天地境界中的人與處于較低境界中的人一同毀天，那么，所謂的天地境界又何從談起？這種自我矛盾之處意味著馮氏對一些關(guān)鍵性的問題缺乏領(lǐng)悟，其體系也遠(yuǎn)未達(dá)到純粹境界，因而與以后期海德爾哲學(xué)為代表的西方生態(tài)哲學(xué)有較大差距。
上面指出了熊十力、金岳霖、馮友蘭三位哲人的欠缺，意在于揭露二十世紀(jì)中國知識分子在建構(gòu)能力上的不足。但必須強(qiáng)調(diào)的是：盡管他們的體系有本質(zhì)性的欠缺，但他們的探索仍是二十世紀(jì)中國文化的最高點，如果他們所代表的建構(gòu)精神能在二十世紀(jì)下半葉發(fā)揚光大的話，那么，中國文化就會產(chǎn)生質(zhì)的飛躍，中國知識分子中也極可能產(chǎn)生世界性的大師。但令人遺憾的是：二十世紀(jì)中國文化在下半葉經(jīng)歷了一系列災(zāi)變，上述三位哲人所開創(chuàng)的建構(gòu)精神也基本上失傳了，中國文化發(fā)展的可能性被再一次耽擱了。五十年代后期到八十年代的中國文化處于荒蕪和半荒蕪狀態(tài)。八十年代以后的中國文化開始復(fù)蘇，但面對各種如潮水般涌來的西方思想體系，停止運思近三十年的中國知識分子只有招架之功，而無同化之力。除了罕見的例外，此階段至世紀(jì)末的中國知識分子無一能夠建構(gòu)出自己的思想體系，有能力提出個別（未完，下一頁）
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