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儒家德治思想內(nèi)涵論文及其實(shí)踐意義
（作者未知） 2010/5/19
（接上頁）差，貧富輕重皆有稱者也�！盵9] “禮”有貴賤的等級(jí)，有明確和嚴(yán)格的是非標(biāo)準(zhǔn)�！吨杏埂防镎f：“禮儀三百，威儀三千�！薄盾髯�·非相》中說：“分莫大于禮”。這樣的“禮”，也就是這樣的等級(jí)制度，實(shí)際上是一種社會(huì)的秩序�！岸Y”實(shí)際上是統(tǒng)治者維護(hù)社會(huì)秩序的一種制度。
禮，是治國之根本�！抖Y記》上說：“凡治人之道，莫急于禮�！避髯诱f：“人之命在天，國之命在禮。”[10]認(rèn)為“禮”事關(guān)國家的命運(yùn)，又說“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧�！盵11]指出了為人、辦事、治國都必須依靠“禮”。“國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之，猶權(quán)衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，既錯(cuò)之而人莫之能誣也。”[12]認(rèn)為國家沒有禮儀就不能很好地治理，治國的禮法標(biāo)準(zhǔn)既已確定，那就任何人都不能進(jìn)行欺騙了。荀子認(rèn)為，“禮”是養(yǎng)民富民的根本，荀子提出用“禮義”道德節(jié)制人欲，從而達(dá)到養(yǎng)民富民的最終目的，他說 “故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養(yǎng)生安樂者，莫大乎禮義�！盵13]宋元時(shí)期，治國方略基本是沿續(xù)儒家的政治主張，最為典型的代表是朱熹。朱熹一貫主張德治。他仔細(xì)探討政刑德禮的相互關(guān)系，認(rèn)為德禮為治國之本，政刑為治國之具。他說：政者，為治之具，刑者，輔治之法；德禮，則所以出治之本，而德又為禮之本也；此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已。德禮之效，則有以使民日遷善而不自知，故治民不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也。朱熹所講的德是指父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序、朋友有信的倫理道德觀念，統(tǒng)治者實(shí)行德治，就是通過修德以使民眾感化，然而單純的道德感化還不能使民眾達(dá)到完全至善，這就需要以禮齊之，禮在這里可以看作是為維護(hù)道德而制定的外在的行為規(guī)范，禮是德的保障，禮治能夠協(xié)調(diào)君臣、父子、夫妻等各種社會(huì)關(guān)系，維護(hù)社會(huì)秩序的穩(wěn)定。
儒家德治思想是以一套完整制度為載體而推行的，在制度強(qiáng)制執(zhí)行下，統(tǒng)治階級(jí)的治國思想在一定程度上得以實(shí)現(xiàn)。這種通過強(qiáng)制執(zhí)行制度以推行統(tǒng)治階級(jí)治國思想的治國理念及實(shí)踐，可以稱之為法治。德治與法治，從根本上是相通的。道德約束相對(duì)于法律約束而言，顯得有些軟，實(shí)施德治離不開制度作保障（法律是制度的一種形式）；法律約束是強(qiáng)硬的，其規(guī)范的內(nèi)容許多是道德底線。德治思想及德治實(shí)踐，法治思想及法治實(shí)踐，都是人之所生，人之所履，都是人治。講德治，要把德治思想以法律等形式貫穿到治國實(shí)踐中；講法治，也要把德治思想充分吸納到依法治國實(shí)踐中，只有把依法治國與以德治國有機(jī)結(jié)合起來，才能制定出科學(xué)的治國方略。
二、德政
儒家主張以德治國，對(duì)統(tǒng)治者提出了很高的要求，集中表現(xiàn)為“為政以德”�？鬃诱f：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之�！盵14]諭示以“德”來治理國家，就會(huì)像北極星一樣，自己處在一定位置上，別的星星都會(huì)環(huán)繞著它轉(zhuǎn)。當(dāng)政者如果能為政以德的話，四方之民自然會(huì)歸附。他還說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[15]
儒家德政的核心是“仁政”。孟子以一種積極的社會(huì)參與感和“知其不可而為之”的入世心態(tài)，把人們的價(jià)值導(dǎo)向引到以“仁義”為核心的理想人格完善之路后，又?jǐn)U而充之到政治領(lǐng)域，形成了其著名的“仁政”思想。孟子的“仁政”思想，基本意義與孔子所闡發(fā)的德政思想是一致的。孟子說：“以德行仁者王”[16]。孟子還說：“以德服人者，中心悅而誠服也”[17]。這就從心理根源上把德政看做是治世良方。儒家仁政思想主要體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、法律等方面。
儒家“仁政”思想在政治方面體現(xiàn)得很充分。孟子具有古代民本思想，他說：“君行仁政，斯民親其上、死其長矣�！盵18]又說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子”[19]孟子之重視民眾，我們還可以從他把人民連同土地、政事視為諸侯的“三寶”得到確認(rèn)。在孟子看來，國君、社稷都是可以“變置”的，惟有人民是不變的，民心之向背是政權(quán)是否穩(wěn)定的基礎(chǔ)。孟子還以齊國和燕國間的戰(zhàn)爭為例來說明民眾在戰(zhàn)爭中的重要作用。孟子認(rèn)為，齊國之所以打敗實(shí)力并不亞于自己的燕國，燕民之所以簞食壺漿以迎王師，是因?yàn)檠鄧睦习傩找氨芩鹨病�。此外，�?duì)于齊王想要攻取燕國的想法，孟子答復(fù)說：燕民悅則取之，不悅則勿取�？上R王并沒有真正理解這些話的含義，殘酷地對(duì)待燕國人民，最后遭到了燕民的群起反抗。孟子舉這個(gè)例子意在說明人民在戰(zhàn)爭乃至政治中的地位和作用。孟子認(rèn)為，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為已�！盵20]這里提出的是“養(yǎng)民”問題。又說：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥�！耐醢l(fā)政施仁，……王如好貨，與百姓同之，于王何有?……王如好色，與百姓同之，于王何有?”[2（未完，下一頁）
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