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論《毛詩(shī)正義》對(duì)傳、箋之異的處理
（作者未知） 2010/5/31
論文關(guān)鍵詞：毛詩(shī)正義 傳箋之異 釋詩(shī)特點(diǎn)
論文摘要： 《毛詩(shī)正義》在“疏不駁注”的原則下，既要面對(duì)注與注、注與經(jīng)之間的抵牾不通之處，同時(shí)還要顯示出自己的學(xué)識(shí)和觀點(diǎn)來(lái)。在此兩難的處境下，在處理傳、箋之異時(shí)，其釋詩(shī)所體現(xiàn)出的特點(diǎn)有：委曲周全，極力調(diào)和；調(diào)和不便，左毛右鄭；各列依據(jù)，不做定奪。
《毛詩(shī)正義》乃義疏之體例，其面對(duì)的闡釋對(duì)象，既包括經(jīng)，又包括經(jīng)之注。作為一部奉敕而撰的經(jīng)學(xué)統(tǒng)一之作，它既要遵循“疏不駁注”的原則，又要面對(duì)注與注、注與經(jīng)之間的抵牾不通之處，同時(shí)還要顯示出自己的學(xué)識(shí)、意見(jiàn)與觀點(diǎn)，這就給它的《詩(shī)經(jīng)》闡釋設(shè)置了一個(gè)相當(dāng)大的難題。面對(duì)這種兩難處境，孔疏采用了一定的方法來(lái)處理傳、箋矛盾，疏、注矛盾，序、經(jīng)矛盾，形成了它的釋詩(shī)特點(diǎn)。本文僅就孔疏處理傳箋矛盾的特點(diǎn)試論之。
孔疏在對(duì)傳、箋之異的處理中，充分貫徹了“疏不駁注”的原則。正如楊端志所言，“正義解釋注文則不得有出入，注文錯(cuò)了，也要順著它強(qiáng)詞辯說(shuō)，有比注文更好的解釋?zhuān)膊荒懿捎谩x的這種做法叫做‘疏不破注’。而兩注傳、箋時(shí)有不同，毛傳是古文學(xué)派，鄭玄之箋雖以宗毛為主，但又吸收了三家今文之說(shuō)，故其表現(xiàn)為“毛義隱略，則更表明；如有不同，即下己意”。兩者解詩(shī)扦格之處在所難免。那么，面對(duì)傳、箋之異，孔疏如何應(yīng)對(duì)?如何處理呢?
1委曲周全，極力調(diào)和孔疏對(duì)于傳、箋的不同之處甚至是矛盾之處，能疏通者，盡量疏通，即使曲意穿鑿也在所不惜。如《周南•汝墳》首章“未見(jiàn)君子，怒如調(diào)饑”句，傳云：“怒，饑意也�！惫{云：“怒，思也。未見(jiàn)君子之時(shí)，如朝饑之思食�！笨资鑼�(duì)此句經(jīng)文疏解道：“言己未見(jiàn)君子之時(shí)，我之思君子，怒然如朝饑之思食也。”對(duì)“饑”意與“思”意并用。然后又把傳、箋對(duì)“怒”之釋放在一起作解，疏云：“《釋詁》云：‘怒，思也�！崛巳眨骸�，志而不得之思也�！夺屟浴吩疲骸�，饑也�！钛踩眨骸�，宿不食之饑也。’然則怒之為訓(xùn)，本為思耳。但饑之思食，意又怒然，故又以為饑。怒是饑之意，非饑之狀，故傳言‘饑意’。箋以為思，義相接成也。此連調(diào)饑為文，故傳以為饑意……此以思食比思夫，故箋又云：‘如調(diào)饑之思食。’’傳、箋之釋皆于《爾雅》各有出處，疏于此差異努力調(diào)和，它強(qiáng)調(diào)“怒之為訓(xùn)，本為思”，但“饑之思食，意又怒然”，故“又以為饑”。傳以為“饑意”，是因?yàn)榇恕斑B調(diào)饑為文”，而箋以為“思”，則是此“以思食比思夫”、“義相接”，故為“思”。即傳、箋都是聯(lián)系語(yǔ)境而給出具體解釋?zhuān)髟谄淅�，而又相互為通，只是解釋的角度不同而已，盡量消弭二者之異。
《小雅•車(chē)攻》五章“決拾其弓矢既調(diào)”句，傳云：“做，利也�！惫{云：“謂手指相做比也。”疏于對(duì)此句的疏解中道“言時(shí)諸侯所有決之與拾既與手指相比f(wàn)次而和利也”，將二解折衷合一。疏又云：“鄭以f次為利，其義不明，故申而成之……手指相比次，而后射得和利，故毛云：‘做，利’，謂相次然后射利，非訓(xùn)做為利也。”疏認(rèn)為箋義并非異于傳，而是以“其義不明”，故“申而成之”，即箋義只是對(duì)傳義的進(jìn)一步申釋和說(shuō)明而已。然而孔疏此解多遭后人所駁，多認(rèn)為傳、箋實(shí)為兩解。胡承拱《毛詩(shī)后箋》云：“做、利疊韻為訓(xùn)，利者便利之謂。馬瑞辰亦稱(chēng)“孔疏誤合傳、箋為一”、“失之”。
《王風(fēng)•丘中有麻》首章“彼留子嗟，將其來(lái)施施”句，傳云：“施施，難進(jìn)之意�！惫{云：“施施，舒行，伺閑獨(dú)來(lái)見(jiàn)己之貌。”疏于傳下云：“傳亦以施施為舒行，由賢者難進(jìn)，故來(lái)者舒行，言其本性為然，恐將不復(fù)更來(lái)，故思之也�！庇钟诠{下云：“箋以思之欲使更來(lái)，不宜言其難進(jìn)。且言其‘將’者，是冀其復(fù)來(lái)，故易傳以為‘伺其閑暇獨(dú)來(lái)見(jiàn)己之貌’�！笔枰庵^傳、箋都以“施施”為“舒行”，只是兩者側(cè)重的角度不同，傳從“賢者難進(jìn)”的角度，跨過(guò)其本義，描述了詩(shī)人用此詞之用意，謂表達(dá)“難進(jìn)之意”。而箋則以“思之欲使更來(lái)”，而認(rèn)為“不宜言其難進(jìn)”，所以直用其本義“舒行”作解�？资柰ㄟ^(guò)結(jié)合詩(shī)篇全篇之意，解釋了傳、箋異解的原因，從而指出二者于本義上并無(wú)分歧，只是解釋角度不同而已。所以，在疏看來(lái)，傳、箋實(shí)際并不為歧。
《小雅•斯干》五章“殖殖其庭，有覺(jué)其楹”句，傳云：“有覺(jué)，言高大也�！惫{云：“覺(jué)，直也。”面對(duì)二者之別，疏云：“覺(jué)之為訓(xùn)，為大為直，故《禮記》注云：‘覺(jué)，大也，直也�！瘋饕晕葜疄槊�，在于高大，箋以柱之為善，貴于調(diào)直，故異訓(xùn)也。”疏之解，意謂二者所解都對(duì)，但傳、箋各取其意之側(cè)重而已。所以傳、箋“異訓(xùn)”而又統(tǒng)一。
其他，在《衛(wèi)風(fēng)•氓》“淇則有岸，隰則有泮”，《鄭風(fēng)•褰裳》“子不我思，豈無(wú)他士”，《檜風(fēng)•羔裘》（未完，下一頁(yè)）
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