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論《毛詩正義》對傳、箋之異的處理
（作者未知） 2010/5/31
（接上頁）那么，公孫究竟是指成王呢，還是周公?孔疏然后又引《春秋》、《爾雅》、《尚書》，證明“古之遜字借孫為之”，“遜”字意為遁，且周公遜遁避功確有其事。最后，又借孫毓之言表明了自己的看法，其云：“孫毓云：‘《詩》《書》名例，未有稱天子為公孫者。成王之去豳公，又已遠矣。又此篇美周公，不美成王，何言成王之大美乎?公宜為周公，箋義為長�！啊{義為長”，亦為孔疏之意矣。這種借孫毓“箋義為長”之說表明自己觀點的例子還見于對《檜風•素冠》“庶見素冠兮，棘人欒欒兮”，《豳風•東山》“我東日歸，我心西悲”，《小雅•正月》“既克有定，靡人弗勝”，《小雅•楚茨》“或剝或亨，或肆或?qū)ⅰ钡仍娋涞年U釋之中。
3各列依據(jù)，無所定奪
當傳、箋之解明顯不同，曲意穿鑿也不能調(diào)解之時，孔疏還往往分別列出二者的解釋依據(jù)，既從毛傳釋義，又從鄭箋釋義，進行兩種不同的解釋。于傳、箋之異，不做偏袒，無所定奪，將辨別的包袱丟給讀者。
如《邶風•式微》首章“式微式微，胡不歸?”句，傳云：“式，用也�！惫{云：“‘式微式微’者，微乎微者也。君何不歸乎?禁君留止于此之辭。式，發(fā)聲也�！眰饕浴笆健睘橛茫{則以“式”為無義之助詞。孔疏于串講中點明了二者有異。然后，孔疏分別擺出傳箋的解釋依據(jù)。疏解傳之釋道：“《釋言》文�！蹲髠鳌啡眨骸畼s成伯賦《式微》�！疲骸跃弥袊牢��！嘁浴健癁椤谩��！睂{之釋，疏則云：“‘式微式微者，微乎微者也’，《釋訓》文。郭璞日：‘言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也。’不取‘式’為義，故云‘發(fā)聲也’�！庇趥�、箋對“式”之兩種說法，疏都分別引《爾雅》與名家之說為證，以說明其釋各有依據(jù)。但到底傳、箋之釋孰是孰非，疏并不曾拿出一定之論。
其實毛、鄭二說是否確實矛盾呢?馬瑞辰于其《毛詩傳箋通釋》中有言：“傳雖訓式為用，詩中言用者亦語詞，猶《爾雅》釋言為我，我亦語詞。認為毛、鄭之說看似不同，實則同為一解。黃焯亦云：“箋以式為發(fā)聲，即語詞，蓋以申傳，而非易傳。意謂傳箋實無二異。
《唐風•山有樞》二章之“宛其死矣，他人是保”句，傳云：“保，安也�！惫{云：“保，居也�！笔璋堰@兩個解釋放在一起進行疏正。疏云：“二者皆《爾雅》無文，傳、箋各以義言之。上云‘他人是愉’，謂得己樂以為樂。此云‘他人是保’，謂得己之安以為安也。箋以下云‘他人人室’，則是居而有之，故易傳以保為居�！笔栌栐b多據(jù)《爾雅》，由于在《爾雅》尋不到此二解之出處，于是疏分別聯(lián)系傳、箋對經(jīng)中該句上下文的解釋來尋找依據(jù)，指出是鑒于經(jīng)文前后章節(jié)之間對應(yīng)句意思的照應(yīng)連貫，所以傳、箋“各以義言之”，分別給出了不同的解釋。既然傳、箋之釋是各有各的道理，所以，對于此“保”字之義，取誰舍誰，孔疏留給讀者去裁斷。
《小雅•信南山》首章“信彼南山，維禹甸之”句之“甸”字，傳云：“甸，治也�！惫{云：“信乎彼南山之野，禹治而丘甸之�！币拦{意“甸”音義皆為“兵車一乘”之“乘”字。疏旁征博引后認為鄭意釋“甸”為“乘”。但疏又云：“甸之為字，既訓為治，音又為乘，以治其地使平成田則訓為治，以方十里出兵車一乘故又音為乘也�！睂τ凇暗椤钡降资橇x為“治”抑或“乘”，終未標明態(tài)度。宋人嚴粲在《詩緝》中則云：“言禹甸治之，則平水患，理溝洫皆在其中矣，不必破甸為乘也。從毛之解。
孔疏中類似這樣對毛鄭異處不明確表態(tài)的解釋之處還有很多，像《邶風•終風》“寤而不寐，愿言則懷”，《邶風•旄丘》“叔兮伯兮，靡所與同”，《衛(wèi)風•淇奧》“會弁如星”，《衛(wèi)風•碩人》“說于農(nóng)郊”，《衛(wèi)風•伯兮》“甘心首疾”，《檜風•素冠》“聊與子如一兮”，《小雅•彤弓》“一朝右之”，《小雅•斯干》“無相猶矣”，《小雅•何人斯》“俾我祗也”，《小雅•桑扈》“君子樂胥”，《小雅•采菽》“亦是戾矣”，《小雅•菀柳》“無自瘵焉”，等等，都是如此。
總之，在面對傳、箋的抵牾之處時，《毛詩正義》大抵以以上三種態(tài)度應(yīng)對之。其所遵循的“疏不駁注”的原則既實現(xiàn)了詩經(jīng)學的統(tǒng)一，維系了學術(shù)成果的承繼，同時也限制和約束了自身于詩義闡釋上的發(fā)展和創(chuàng)見。
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