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淺談孟子和荀子人勝論酌比較
（作者未知） 2010/5/31
（接上頁）對(duì)人性的規(guī)定不同，所得出的結(jié)論自然不同。
二、孟子的“性善論”與荀子的“性惡論”出發(fā)點(diǎn)不同，所以個(gè)體成善的途徑不同
從性善論出發(fā)，孟子認(rèn)為“人皆可以為堯舜”。但是在現(xiàn)實(shí)中，并非人人都是堯舜或者都是為善的，相反卻有為惡的人，孟子認(rèn)為這是因?yàn)槿穗m然生而具有薔端和良心，但是人性可能丟失，人不為善的原因不在人性本身，而在于環(huán)境的浸染和主觀不努力從而喪失了其純?nèi)恢辽频谋拘模础胺牌淞夹摹�。例如，山上原有茂盛的樹木，由于遭砍伐和牛羊的啃食變�(yōu)槎d山，人們就以為山上本來沒有樹木，但是這不是山本來的面貌。同樣的道理，人之為不善，“豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?”¨l既然人的善良本心是有可能丟失的，那么如何防止它的丟失保持人純?nèi)恢辽频谋拘阅?為此，孟子提出了如何保有和擴(kuò)充人的善心的方法，即個(gè)人成圣成德的修養(yǎng)功夫。
孟子提出的修養(yǎng)功夫最大的特點(diǎn)就在于強(qiáng)調(diào)向內(nèi)用功，從心內(nèi)求。人天生具有使自己成為圣人君子的欲求和能力，因而修己主要是一種自主行為，人們須“反求諸己”，對(duì)自己所固有的善性及其所體現(xiàn)的良心進(jìn)行存養(yǎng)擴(kuò)充，便可以成德作圣。這就要求人們“存心養(yǎng)性”，將人心中固有的仁、義、禮、智等善端“擴(kuò)而充之”，達(dá)到“盡心知性”的目的。如果能將仁義禮智善端擴(kuò)充就能體現(xiàn)人之善性，“凡有四端于我者，皆知擴(kuò)而充之，若火之始燃，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。孟子強(qiáng)調(diào)以仁、義、禮、智等道德觀念來節(jié)制人的物質(zhì)欲望，從而使物欲服從良心的指引，防止良心受物欲支配而喪失，即“養(yǎng)心莫善于寡欲”。糾盂子發(fā)揚(yáng)了孔子的“內(nèi)自省”的修己方法，要求主體對(duì)自己的思想和行為從動(dòng)機(jī)上經(jīng)常進(jìn)行自我反省，對(duì)保持善性有益的就要發(fā)揚(yáng)，有害的就要防止，“存心”的同時(shí)也要“求其放心”即找回失去的善良本心。
茍子不認(rèn)為人的先天本性中包含善端，而是認(rèn)為善乃是人為的，是在對(duì)人的質(zhì)樸粗糙的自然之性進(jìn)行改造的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。所以，在個(gè)體成善的途徑上，茍子與孟子也是有區(qū)別的。與孟子強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的善性的存養(yǎng)擴(kuò)充不同，茍子強(qiáng)調(diào)的是對(duì)于外在的禮法制度的學(xué)習(xí)和遵從。
茍子雖然進(jìn)行了“性偽之分”，但是主體可以通過“化性起偽”而達(dá)到性偽相合，即人性雖惡但是后天的努力可以改造人性，變性惡為性善，由此茍子提出了“涂之人可以為禹”。的命題。“凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具；然則其可以為禹明矣�！雹筮@就是說，圣人并非生而為圣人，也是通過對(duì)仁義法正的學(xué)習(xí)和遵守、改造了其質(zhì)樸粗糙的自然本性而達(dá)到的。仁義法正是可以被認(rèn)識(shí)和學(xué)習(xí)的，每個(gè)人都具有認(rèn)識(shí)和學(xué)習(xí)的能力。能否成圣成賢則在于個(gè)人是否“肯為”，即是否能堅(jiān)持不懈的學(xué)習(xí)和遵守禮法制度。只要個(gè)人充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性，學(xué)知禮義道德，并以此來改造人的先天之性，就可以成為圣賢。所以，學(xué)知禮義道德就是化性起偽，積善成德的最根本的途徑和方法�？梢钥闯�，茍子十分重視學(xué)習(xí)的作用，他主張“學(xué)不可以已”，“不可須臾舍”，“舍之，禽獸也”。Ll引而學(xué)習(xí)的內(nèi)容就是仁義法正和道德規(guī)范。同時(shí)茍子還十分重視“注錯(cuò)習(xí)俗”和“師法之化”即環(huán)境、習(xí)俗以及賢師對(duì)于個(gè)人道德修養(yǎng)的作用，“故君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就土，所以防邪僻而近中正也”，‘求賢師而事之，擇良友而友之”。加這是要求主體選擇好的環(huán)境和好的師友以增進(jìn)道德。
孟子重視發(fā)揮人的善良本心的作用，強(qiáng)調(diào)向內(nèi)用功，通過反求諸己，寡欲養(yǎng)心，求其放心而擴(kuò)充保持善心。而茍子則重視學(xué)習(xí)的作用，主張通過教育培養(yǎng)、社會(huì)約束、師長示范和個(gè)人的主觀努力化性起偽，達(dá)到圣賢境界。他們二者一個(gè)訴諸于內(nèi)在德性的追尋，體現(xiàn)了“為仁由己”的自律性；一個(gè)訴諸于外在規(guī)范的遵從，體現(xiàn)了“約之以禮”的他律性。
三、“性善論”與“性惡論”雖然在理論出發(fā)點(diǎn)和個(gè)體成善的途徑上觀點(diǎn)不同。但是理論目的都是教人從善。在這一主旨的統(tǒng)攝下。二者可以相互補(bǔ)充
孟子的“性善論”和茍子的“性惡論”雖然對(duì)人性的內(nèi)涵界定不同，在個(gè)體成善的途徑上觀點(diǎn)也不一樣，但是他們卻殊途同歸，目的都是教人從善，使人達(dá)到理想的道德境界。清代學(xué)者錢大昕說：“孟子言性善，欲使人盡性而樂于善；茍子言性惡，欲使人化性而勉于善。立言雖殊，其教人以善則一也�！边@種評(píng)價(jià)是十分中肯的。
孟子的“性善論”是從正面激勵(lì)人奮發(fā)向上，自覺向善的。孟子從人與動(dòng)物不同的類本性人手闡述了人的本質(zhì)，把人的食色之性排斥在人的本性之外，而把道德觀念、道德理性看作人的本性，從而深化了對(duì)人的本性的認(rèn)識(shí)，突出了人的善良本性；在主體的道德修養(yǎng)中，孟子又強(qiáng)調(diào)了“為仁由己”的主動(dòng)性和自覺性，從而挺立起道德實(shí)踐的主體性，鼓勵(lì)主體好善（未完，下一頁）
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