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論禮在先秦儒家思想中的地位和作用
（作者未知） 2010/6/15
（接上頁）是先秦儒家極力推崇的禮的重要組成部分，是禮的核心。它是先秦儒家在新形勢下對周禮的繼承和發(fā)展，是通過總結(jié)當(dāng)時(shí)社會的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，而對周禮加以“損益”的結(jié)果。
孟子要求統(tǒng)治者行“仁政”，其實(shí)是先秦儒家以禮治國主張的一種具體作法。他認(rèn)為“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”(《孟子•粱惠王上》)要使國家治而不亂，實(shí)行仁政是必要的，所以他提出了一整套具體措施。如“制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子�！�(《孟子•粱惠王上》)勸家蠶桑，薄其稅斂，施教于民，任用賢者等等。如果統(tǒng)治者不行仁政，違背禮的規(guī)定，不愛其民，肆意殘暴百姓，那么百姓也將背禮而不忠不敬，犯上作亂，使社會秩序混亂，國家不能治理。
為使民不僭越禮的規(guī)定，各安其位，各守其分，保持社會秩序的安定與和諧，使國家能夠長治久安，必須以禮治國，必須行仁政。仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井田不均，谷祿不平，是故暴君污吏，必漫其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也。”(《孟子•滕文公上》)因?yàn)榻?jīng)界既正，從上而下，從尊到卑都在禮所規(guī)定的范圍內(nèi)生活，各愛其所愛，互不侵越，社會秩序自然穩(wěn)定和諧，國家自然治而不亂。
茍子的政治思想的核心內(nèi)容都是圍繞禮展開的，他對禮治的強(qiáng)調(diào)比孔孟更甚。他認(rèn)為君臣上下不好禮，國家就會衰弱，以至于危亡；以禮治國則“政令行，風(fēng)俗美。以守則固，以征則強(qiáng)，居則有名，動輒有功”，“國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之：�。狠p重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也�！�(《茍子•王霸》)又說：“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國之本也，威行之道也，功名之總也，王者由之所以得天下也，不由之所以損社稷也；故堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢�！�(《孟子•議兵》)認(rèn)為任何堅(jiān)利的武器，高深的城池，任何嚴(yán)刑酷法都不如禮更有利于治理國家。在當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)還不發(fā)達(dá)的情況下，任何堅(jiān)利的武器也沒有今天的武器如此巨大的功能和殺傷力，人與人之間的關(guān)系是否和諧以及人的多寡便成為決定國家穩(wěn)定、強(qiáng)盛與否的關(guān)鍵。
先秦儒家主張禮為治國之本，是就其當(dāng)時(shí)的社會現(xiàn)實(shí)和社會條件而言，更有從統(tǒng)治階層利益出發(fā)，為其服務(wù)的目的。盡管它的客觀作用很難作絕對的評判，但從當(dāng)今法制的時(shí)代來看，禮治更多的是一種人治，某種程度上它的出發(fā)點(diǎn)是某些社會成員的主觀需要，而非科學(xué)的社會法則。
總之，在先秦儒家思想中，禮具有重要的價(jià)值和意義，是人的一切言談舉止、思想感情的準(zhǔn)則，是人修身齊家之道，又是使民治國之本，不可否認(rèn)，它也曾是統(tǒng)治階層統(tǒng)治社會下層成員的思想工具。在整個社會發(fā)展過程中，其正反兩方面作用共存并行，對此，我們應(yīng)有清醒的認(rèn)識，一味地繼承或一味地拋棄均不可取，正確的態(tài)度應(yīng)是客觀、辯證地對待。
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