教化觀念與儒學的未來發(fā)展
(作者未知) 2010/6/15
(接上頁)“血脈”。血脈表現(xiàn)為社會生活、個體精神生活的歷史連續(xù)性,表現(xiàn)在社會中“以身體道”的階層或群體的存在及其教化的作用。傳統(tǒng)就是一個活的不斷創(chuàng)造的過程。有了這樣一個創(chuàng)造的過程,儒學才能真正契合于世道人心從而引領(lǐng)社會生活的方向。
過去儒學的斷裂,最嚴重的一點,表現(xiàn)在社會生活的政治意識形態(tài)化所造成的儒學“血脈”的斷裂。歷史上儒家很重視禮樂的系統(tǒng)和教化作用。我們可以把這個禮樂系統(tǒng)理解為一種“生活的樣式”。任何教化的理念本身都不僅是一種理論,而是通過儀式、儀軌、習俗等方式,把自身蘊涵的文化信息帶入人的實際活動,從而對人的精神生活產(chǎn)生教化的作用,影響到個體的人格塑成和生命成就。比如西方人結(jié)婚去教堂,與中國人傳統(tǒng)家族性的婚禮,拜天地,拜高堂等,其中的文化意義是不同的。再比如過去在農(nóng)村,堂屋里要供上天地君親師一類牌位。這種文化意義是通過具體的生活樣式、禮儀形式匯入我們的精神生命中的。但是,孝道和這些儀式“文革”以后都被當作“封建”的東西連根挖掉。中國原有的生活樣式在上個世紀遭到了毀滅性的破壞,這樣傳統(tǒng)就失去了它的存在基礎(chǔ)和生命連續(xù)性。中國文化在這個層面上發(fā)生了斷裂,以至于儒學在當代被定位為無體的“游魂”和“博物館的陳列品”。我們不否認制度作為儒學載體的意義,但儒學的載體不僅僅是制度。西方在近代政教分離后,宗教作為社會和個人精神生活的事務(wù),有獨立的空間,能夠作為一種文化的載體,關(guān)鍵是因為它有許多信眾,可以影響到民眾生活。如果信眾少,即使有宗教的組織在,也不會成為文化的載體。所以宗教也好,學術(shù)也好,主要是通過某種形式,影響民心,影響生活。所以一種文化理念,它最終的依托在民眾生活,而不在制度本身。
中國傳統(tǒng)的教化是政教合一的,但這政教合一的基礎(chǔ)也是在民間。在先秦,孔子開創(chuàng)私人講學傳統(tǒng),其影響開始當然是在民間。后來,漢武帝采納董仲舒的建議,逐漸形成“獨尊儒術(shù)”的局面,儒學始由私學轉(zhuǎn)變?yōu)楣賹W。此后的儒學,成為靠意識形態(tài)強力推行的東西,逐漸趨于形式化、固定化、教條化,其教化的作用由此亦被弱化了。不過,儒學在成為官方學術(shù)后并沒有失去其民間性的基礎(chǔ),民間學術(shù)的繼續(xù)存在和發(fā)展,成為消解官方學術(shù)意識形態(tài)化之僵硬性的一種力量。胡瑗是宋初著名的教育家。他在民間講學,學生數(shù)千人,后來在朝做官的有幾十人,這使他的“明體達用之學”對當時的學風產(chǎn)生很大影響。朱子的《四書集注》元代以后成了官方的教典,統(tǒng)治整個學術(shù)界、思想界六百年之久。但開始時他的學術(shù)也不是官方學說,甚至一度被打成“偽學”,但他自信其學說的正確性,冒著殺頭的危險,照樣講學。當時的學者就有這種自由的精神。中國傳統(tǒng)學術(shù)的根基在民間,民間學術(shù)的特點就是“自由”:自由的講學,自由的討論,在價值觀上自由的選擇。一種學術(shù)和文化,只有具有了這樣自由的精神,才能真正發(fā)揮教化的作用。
以前國內(nèi)哲學界流行一個很不好的觀念,這就是所謂的“內(nèi)化”說!皟(nèi)化”的意思,就是把外面的東西“化”到個體生命里面來。這個觀念大概來源于列寧。列寧有兩句著名的話:“先進的思想只能靠灌輸”;“實踐經(jīng)過億萬次的重復(fù),就會變成邏輯的格”。從哲學上說,人的價值觀念的挺立要靠自由的選擇,而不是外面強加進來的東西。教化的根據(jù)在人性。外在的灌輸可能使人形成一種習慣,但不合乎人性的單純外在的灌輸,會造成人格的兩面化或多面化。文革時有兩句話很流行:“把最高指示落實到行動上,融化在血液里”;“理解的要執(zhí)行,不理解的也要執(zhí)行!边@就是所謂的“內(nèi)化”。這種方式,不可能挺立起內(nèi)在的價值信念,也不可能建立起來合理的價值秩序。我們現(xiàn)在強調(diào)建立正確的榮辱觀,這很必要。人要知榮辱,有羞恥心?鬃又v“知恥而后勇”,孟子講“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣”?酌现v“知恥”,卻并不教人什么是“恥”。人都有羞惡之心,羞于做壞事,這是“四端”之一,它根源于人的本性。人反躬內(nèi)求,良知發(fā)現(xiàn),把這良知本心挺立起來,由它來做決斷,無須外在的權(quán)威告訴什么是“恥”。人內(nèi)在的良知顯現(xiàn)并挺立起來,自己一念發(fā)動處,自然知是知非,知榮知恥;凡事便能“是而是之,非而非之”,隨感而應(yīng),恰到好處。這是聽憑良知、良心的一種自由選擇和決斷,不是由外面“化”進來的東西。我們多年來道德教育最根本的失誤,就根源于這種哲學上的“內(nèi)化”觀念。不是讓人反躬內(nèi)求,依據(jù)自己的良知、理性自作抉擇,而是根據(jù)外在的標準去做判斷。民間學術(shù)根本的精神就是自由。通過這種自由的講學、討論、思考和價值上的自由選擇,才能真正把價值基礎(chǔ)挺立起來。這種思想、學術(shù)和價值才具有教化的作用。把內(nèi)在的價值基礎(chǔ)挺立起來,人整個的存在,由內(nèi)到外都會發(fā)生一種轉(zhuǎn)變或變化,這就是教化。長期以來,我們學術(shù)的民間傳承斷裂了,學術(shù)被政治化和意識形態(tài)化,社會沒有了容納民間學術(shù)的獨立的空間,真正意義的教化和文化重建,當然也就無從談起了。 (未完,下一頁)
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